वंदे मातरम्: भारत की अखंडता का मूल तत्व

राकेश कुमार

वंदे भारत ट्रेन में यात्रा करते समय एक सहयात्री ने एक दिलचस्प घटना सुनाई। गाँव से होने के कारण और तकनीक से अनभिज्ञ होने के कारण, वह रेलवे आरक्षण काउंटर पर टिकट बुक कराने गया। उससे आगे एक वरिष्ठ नागरिक थे, जो मौलाना जैसे कपड़े पहने हुए थे, जिन्होंने अपना आरक्षण फॉर्म जमा किया।

बुकिंग क्लर्क को ट्रेन का नाम पढ़ने में कठिनाई हो रही थी और उसने आवेदक से पूछा। उत्तर था, "वाराणसी वंदे भारत।" क्लर्क ने फिर पूछा, और आवेदक ने थोड़ा ज़ोर से दोहराया। जब क्लर्क ने तीसरी बार नाम पूछा, तो आवेदक ने एक बार फिर दोहराया, तब जाकर टिकट बुक हुआ।

क्लर्क के व्यवहार से हैरान होकर, मेरे सहयात्री ने उससे पूछा कि उसने एक बुज़ुर्ग व्यक्ति से इतनी बार दोहराने को क्यों कहा। क्लर्क ने उत्तर दिया, "वह बूढ़ा आदमी मेरा पड़ोसी है। अभी कल ही, वह डींग मार रहा था कि वह 'वंदे मातरम' कहने से पहले मर जाना पसंद करेगा। तो, आज उसे यह कहते सुनकर एक सुखद आश्चर्य हुआ। मैं बस उस पल का थोड़ी देर और आनंद लेना चाहता था!"

शाब्दिक रूप से या एक बड़ी सामाजिक वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में, यह उन विरोधाभासों के बारे में एक असहज प्रश्न उठाता है जिन्हें हम भारत में स्वीकार कर चुके हैं।

हम ऐसे चरण में पहुँच गए हैं जहाँ एक मुस्लिम द्वारा हिंदू द्वारा दान किए गए अंगों को स्वीकार करना पूरी तरह से स्वीकार्य है, लेकिन उन मूल्यों और विश्वासों का सम्मान करना जो उसी हिंदू को ऐसे दान करने के लिए प्रेरित करते हैं, किसी तरह आपत्तिजनक माना जाता है।

प्रश्न किसी को उनके अधिकारों से वंचित करने या एक समुदाय के विश्वासों को दूसरे पर थोपने का नहीं है। यह पारस्परिक सम्मान के मौलिक सिद्धांत के बारे में है। क्या हम किसी समाज की उदारता, संसाधनों और करुणा को स्वीकार कर सकते हैं, जबकि उन मूल्यों के प्रति तिरस्कार दिखा सकते हैं जो उन्हें बनाए रखते हैं? एक सच्चे समावेशी समाज का निर्माण पारस्परिक सम्मान पर होना चाहिए, न कि चुनिंदा स्वीकृति पर।

वंदे मातरम: केवल एक गीत नहीं, बल्कि एक सभ्यतागत दर्शन

"वंदे मातरम" भारतीय सभ्यता की कालजयी गूंज है, जो मातृभूमि के प्रति श्रद्धा व्यक्त करती है, जो स्वयं 19वीं सदी की कविता से बहुत पुरानी है। जबकि बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय ने इन अमर शब्दों को अपने 1882 के उपन्यास आनंदमठ में लिखा था, उनके अंतर्निहित दर्शन—भूमि को दिव्य माता के रूप में पूजने का विचार—प्राचीन भारतीय सभ्यता में गहराई से निहित है।

मातृभूमि के प्रति श्रद्धा की वैदिक जड़ें: पृथ्वी और अपनी मातृभूमि को माँ के रूप में मानने का विचार भारत के प्राचीन ग्रंथों और सांस्कृतिक परंपराओं में दृढ़ता से अंकित है। अथर्ववेद के पृथ्वी सूक्त में घोषित किया गया है: "माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः"—पृथ्वी मेरी माता है, और मैं उसका पुत्र हूँ। यह केवल एक काव्यात्मक अभिव्यक्ति नहीं है बल्कि एक गहन सभ्यतागत दर्शन है जो भूमि को जीवन, पोषण और पहचान के स्रोत के रूप में देखता है। सनातन धर्म ने पारंपरिक रूप से प्रकृति, नदियों, पहाड़ों और स्वयं भूमि को दिव्य अभिव्यक्तियों के रूप में पूजा है, मिट्टी को केवल क्षेत्र या अचल संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित, पोषण करने वाली माँ—भूमि देवी के रूप में देखा है। रामायण में सीता भी अंततः माँ पृथ्वी की गोद में लौट जाती हैं, भूलो देवी को अपना शाश्वत आश्रय मानती हैं।

वंदे मातरम: भारत के स्वतंत्रता संग्राम की आत्मा

इस गीत ने एक आध्यात्मिक भावना को शक्तिशाली आधुनिक अभिव्यक्ति दी जिसे भारतीयों ने संजोया था। मातृभूमि के प्रति एक पुरानी सांस्कृतिक श्रद्धा को राष्ट्रीय एकता और स्वतंत्रता के लिए एक शक्तिशाली रैली क्राई में बदल दिया। इसका संदेश भारत के कुछ सबसे प्रतिष्ठित बुद्धिजीवियों और स्वतंत्रता सेनानियों द्वारा आगे बढ़ाया गया। रवींद्रनाथ टैगोर ने पहली बार 1896 में कलकत्ता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सत्र में इसे सार्वजनिक रूप से गाया। श्री अरविंदो ने अपने राष्ट्रवादी लेखन और समाचार पत्र बंदे मातरम के माध्यम से इसे लोकप्रिय बनाया, जिससे यह स्वतंत्रता आंदोलन में एक महत्वपूर्ण बौद्धिक शक्ति बन गया। बिपिन चंद्र पाल ने स्वदेशी आंदोलन के माध्यम से इसका संदेश फैलाने में मदद की, जबकि महात्मा गांधी ने राष्ट्रीय देशभक्ति के प्रतीक के रूप में इसके स्थान का समर्थन किया। मैडम भीकाजी कामा ने भी वंदे मातरम को भारतीय राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में अपनाया और 1907 में जर्मनी के स्टटगार्ट में एक प्रारंभिक भारतीय राष्ट्रीय ध्वज फहराया, जिस पर कथित तौर पर देवनागरी लिपि में ये शब्द अंकित थे।

अब जिस पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है वह केवल इसका कालक्रम नहीं है, बल्कि इसकी पवित्रता, सभ्यतागत महत्व और वह कालजयी भावना है जिसने इसे भारत के स्वतंत्रता संग्राम की आत्मा बना दिया।

धन और शक्ति से परे: भारत का अपनी मातृभूमि से शाश्वत बंधन

यह गहन भावना रामायण में अपनी सबसे स्थायी अभिव्यक्तियों में से एक पाती है, जिसे पारंपरिक रूप से ऋषि वाल्मीकि को श्रेय दिया जाता है। यह व्यक्ति और अपनी जन्मभूमि के बीच एक पवित्र बंधन स्थापित करता है, एक ऐसा बंधन जो सहस्राब्दियों से भारतीय सभ्यता में गूंजता रहा है।

"जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी"

इस अमर श्लोक के पीछे का संदर्भ इसके गहरे नैतिक और दार्शनिक महत्व को उजागर करता है। रावण को हराने और लंका को जीतने के बाद, लक्ष्मण शहर की शानदार वास्तुकला, अपार धन और अद्वितीय वैभव से मंत्रमुग्ध हो गए। उन्होंने अपने बड़े भाई, भगवान राम से सुझाव दिया कि वन जीवन की कठिनाइयों और अयोध्या की राजनीतिक उथल-पुथल में लौटने के बजाय, वे इस स्वर्णिम राज्य पर शासन करने के लिए रुक सकते हैं। राम ने सुझाव को दृढ़ता से अस्वीकार करते हुए लक्ष्मण को याद दिलाया:

"अपि स्वर्णमयी लंका न मे लक्ष्मण रोचते,

जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी।"

— भले ही लंका स्वर्ण से बनी हो, यह मुझे आकर्षित नहीं करती, लक्ष्मण, क्योंकि माता और मातृभूमि स्वयं स्वर्ग से भी बढ़कर हैं।

भारत की पारंपरिक नीति क्षेत्रीय विजय या भूमि के संचय को साधन नहीं मानती। एक राज्य जीता जा सकता है, धन प्राप्त किया जा सकता है और शक्ति हासिल की जा सकती है, लेकिन कोई भी अपनी मातृभूमि के भावनात्मक और सांस्कृतिक बंधन को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता। 1971 में बांग्लादेश के निर्माण में भारत की भूमिका इस भावना का आधुनिक उदाहरण प्रस्तुत करती है। सैन्य रूप से हस्तक्षेप करने के बाद, भारत ने मुक्त क्षेत्र को अपने में नहीं मिलाया बल्कि एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में उभरने के उसके अधिकार का सम्मान किया।

वंदे मातरम: सिद्धांत में सम्मानित, व्यवहार में समझौता

1950 में, भारत की संविधान सभा ने जन गण मन को राष्ट्रगान का दर्जा दिया, जबकि वंदे मातरम को राष्ट्रीय गीत के रूप में मान्यता दी, स्वतंत्रता संग्राम में इसके अद्वितीय योगदान की स्वीकृति में। दुर्भाग्य से, बाद के व्यवहार ने राष्ट्रीय गीत की पवित्रता और भावना को संरक्षित नहीं किया।

खिलाफत आंदोलन के बाद से कांग्रेस मुस्लिम नेतृत्व का समर्थन हासिल करने के लिए तेजी से उत्सुक हो गई। इसने अपने दृष्टिकोण में एक स्पष्ट बदलाव को चिह्नित किया और, मेरे विचार में, तुष्टीकरण की राजनीति की नींव रखी। जो बात इस दृष्टिकोण को विशेष रूप से दुर्भाग्यपूर्ण बनाती है, वह है भारत की सभ्यतागत परंपराओं के साथ कई भारतीय मुसलमानों, अपने धर्मांतरण के बावजूद, जो अंतर्निहित सांस्कृतिक निकटता साझा करते रहे, उसे पहचानने में विफलता। उन्होंने भारतीय शास्त्रीय संगीत, कविता या हिंदू देवताओं के प्रति प्रशंसा व्यक्त करने की सांस्कृतिक प्रथा को नहीं छोड़ा था, उन धार्मिक व्याख्याओं के बावजूद जो ऐसी अभिव्यक्तियों को हतोत्साहित कर सकती हैं।

जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में, एक परंपरा उभरी जिसके तहत सार्वजनिक समारोहों में वंदे मातरम के केवल पहले दो छंद गाए जाते थे। ये छंद मातृभूमि की सुंदरता, उर्वरता और पोषण गुणों का वर्णन करते हैं, बिना स्पष्ट रूप से हिंदू देवताओं का आह्वान किए। हालाँकि, इस समझौते ने दोनों पक्षों को असंतुष्ट छोड़ दिया: मुस्लिम मौलवी शेष छंदों में धार्मिक छवि से अवगत रहे, जबकि कई हिंदुओं ने गहराई से निराशा महसूस की कि उनके राष्ट्रीय गीत का एक अभिन्न अंग अलग रखा गया था। एक वर्ग को समायोजित करने के प्रयास में, राष्ट्र ने दूसरे की भावनाओं को आहत किया।

क्या इसे छोटा करना महत्वपूर्ण था,

वंदे मातरम?

नहीं! महाराणा प्रताप से लेकर मोहम्मद रफी तक, भारत की साझा विरासत एक अलग कहानी दर्शाती है।

भारत में हिंदू और मुस्लिम सदियों से सद्भाव में रहे हैं, व्यापार, संस्कृति, संगीत और यहाँ तक कि सैन्य जिम्मेदारियों को भी साझा किया है। यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के आने से बहुत पहले, भारतीय व्यापारियों ने स्थापित व्यापार नेटवर्क के माध्यम से रोमन साम्राज्य के साथ वाणिज्यिक संबंध बनाए रखे थे, जबकि अरब और मुस्लिम व्यापारियों ने समुद्री मार्गों के माध्यम से भारत के पश्चिमी तट को दूर के देशों से जोड़ा था। मालाबार और ज़ांज़ीबार इन व्यापार नेटवर्क का हिस्सा थे, और मुस्लिम व्यापारी नियमित रूप से भारत आते थे। केरल की चेरामन जुमा मस्जिद, जिसे पारंपरिक रूप से भारत में सबसे पुरानी मस्जिदों में से एक माना जाता है, इन प्रारंभिक सांस्कृतिक और वाणिज्यिक आदान-प्रदान का प्रमाण है। मुसलमानों ने हिंदू शासकों की विशिष्टता के साथ सेवा भी की। प्रमुख उदाहरणों में हकीम खान सूर शामिल हैं, जिन्होंने महाराणा प्रताप की सेना का अग्रभाग संभाला; इब्राहिम खान गार्दी, प्रसिद्ध सैन्य कमांडर जिन्होंने मराठों की सेवा की; और गौस खान, जो रानी लक्ष्मीबाई के साथ लड़े।

शरणागति की भावना भारतीय इतिहास में समान रूप से स्पष्ट थी। यहाँ तक कि हार या उत्पीड़न से भाग रहे शासकों को भी हिंदू राज्यों में आश्रय मिला। अकबर का जन्म अमरकोट में हिंदू शासक राणा प्रसाद सोढा के संरक्षण में हुआ था, जबकि उनके पिता हुमायूँ शेर शाह सूरी की आगे बढ़ती सेनाओं से भाग रहे थे।

1857 के विद्रोह के दौरान, हिंदू और मुस्लिम फिर से ब्रिटिश शासन के खिलाफ एक साथ आए। हिंदू विद्रोहियों ने बहादुर शाह जफर को अपना प्रतीकात्मक नेता स्वीकार किया। अजीमुल्लाह खान और बेगम हज़रत महल ने ब्रिटिशों के खिलाफ संघर्ष में नाना साहिब और रानी लक्ष्मीबाई के साथ हाथ मिलाया।

गांधी और कांग्रेस नेतृत्व ने खिलाफत आंदोलन के माध्यम से हिंदू-मुस्लिम एकता की मांग की, लेकिन राजनीतिक परिणाम उनकी अपेक्षा से भिन्न साबित हुए। मेरे विचार में, इस दृष्टिकोण ने अनजाने में सांप्रदायिक राजनीति को मजबूत किया। मुहम्मद इकबाल और मुहम्मद अली जिन्ना जैसे नेता, जो पहले कांग्रेस से जुड़े थे, अंततः एक अलग मुस्लिम राजनीतिक पहचान की ओर बढ़े, जबकि ब्रिटिश नीतियों ने सांप्रदायिक विभाजन को और प्रोत्साहित किया।

फिर भी, इन राजनीतिक घटनाक्रमों के बावजूद, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांस्कृतिक बंधन बना रहा है। मुस्लिम कवियों ने भगवान राम और भगवान कृष्ण की महिमा करने वाली कविताएँ लिखना जारी रखा है। आज भी, कई मुस्लिम शास्त्रीय संगीत घराने नियमित रूप से राधा और कृष्ण के दिव्य प्रेम को दर्शाने वाली बंदिशें प्रस्तुत करते हैं। लेखक ने व्यक्तिगत रूप से उस्ताद ज़ाकिर हुसैन को शंकर को श्रद्धांजलि देते हुए देखा है और दर्शकों को बताया है कि संगीत भगवान शिव के डमरू से उत्पन्न हुआ है।

उदाहरण अनेक हैं। कवियों में, साहिर लुधियानवी और शकील बदायुनी ने हिंदी सिनेमा और उसकी संगीत विरासत में स्थायी योगदान दिया। संगीतकारों में, सूची में नौशाद और बड़े गुलाम अली खान जैसे दिग्गज शामिल हैं, जिनकी संगीत परंपराओं ने धार्मिक सीमाओं को पार किया। यहाँ तक कि ए. आर. रहमान, जिन्होंने देशभक्ति गीत माँ तुझे सलाम की रचना की है, आने वाली फिल्म रामायण के संगीत में योगदान दिया है। और जब गायकों की बात आती है, तो मोहम्मद रफी हिंदी सिनेमा में भक्ति भजनों के अपने अविस्मरणीय प्रस्तुतियों के लिए एक विशेष स्थान रखते हैं।

धर्मनिरपेक्षता की राजनीति और हिंदू परंपराओं का हाशिए पर जाना

16 सितंबर 1988 को, सीबीएसई ने एक संशोधित अध्ययन योजना पेश की जिसमें संस्कृत को एक स्वतंत्र भाषा विकल्प के रूप में बनाए रखने के बजाय हिंदी 'ए' पाठ्यक्रम में समाहित कर दिया गया। इस निर्णय के कारण संतोष कुमार और अन्य द्वारा एक कानूनी चुनौती दी गई।

25 अगस्त 1994 को, लोकसभा सदस्य रमेश्वर पाटीदार ने बताया कि "सत्यम शिवम सुंदरम" शब्द, जो 32 वर्षों तक दूरदर्शन पर दिखाई देते थे, एक-दो महीने पहले अचानक गायब हो गए थे। उन्होंने यह भी आरोप लगाया कि, उससे लगभग दो साल पहले, 'शिवम' को 'प्रियम' से बदल दिया गया था, जिससे वाक्यांश "सत्यम प्रियम सुंदरम" हो गया।

14 मार्च 1995 को, केबल टेलीविजन नेटवर्क विनियमन विधेयक पर लोकसभा में चर्चा के दौरान, एक सदस्य ने पारंपरिक अभिवादन के गायब होने पर सवाल उठाया: "हम रेडियो और टीवी पर किसानों के कार्यक्रम में लोगों को 'राम-राम' कहकर अभिवादन करना फिर से कब शुरू करेंगे?"

राजधानी एक्सप्रेस में सुबह के भक्ति भजन 1996-97 में बंद कर दिए गए थे।

यदि मूल संविधान में भगवान राम और अन्य हिंदू देवताओं के चित्र हो सकते थे और वह धर्मनिरपेक्ष भावना में बना रह सकता था, तो समस्या कहाँ थी?

ये घटनाक्रम पीआईएल के माध्यम से हिंदू धार्मिक प्रथाओं को चुनौती देने की बढ़ती प्रवृत्ति के साथ मेल खाते थे। अदालतें, जो आम तौर पर अन्य समुदायों के धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप करने से बचती हैं, महाकाल मंदिर में अभिषेक कैसे किया जाए या सबरीमाला में महिलाओं को प्रवेश की अनुमति दी जाए या नहीं, यह तय करने में सक्रिय रुचि लेने लगीं। इस बीच, अधिक से अधिक मंदिर राज्य सरकारों के नियंत्रण में आ गए हैं।

वंदे मातरम अधिक तटस्थ और आगे की ओर देखने वाला है।

पश्चिम एशिया के आक्रमणकारियों ने "अल्लाहु अकबर" के युद्ध नारे के साथ भारत पर हमला किया, जबकि भूमि की रक्षा करने वालों ने अपने स्वयं के धार्मिक और क्षेत्रीय युद्ध नारे लगाए। भारत में सैन्य युद्ध नारों (जय घोष) की एक समृद्ध परंपरा है, जो इसके सैनिकों के साहस, देशभक्ति, विश्वास और गर्व को दर्शाती है। इन नारों ने पीढ़ियों से योद्धाओं को निडर होकर दुश्मन का सामना करने के लिए प्रेरित किया। कुछ सबसे लोकप्रिय में सिख रेजिमेंट का "जो बोले सो निहाल, सत श्री अकाल"; गोरखों का "आयो गोरखाली"; "जाट बलवान, जय भगवान"; राजपूत सैनिकों का "राजा रामचंद्र की जय"; ग्रेनेडियर्स का "बजरंग बली की जय"; और मराठा योद्धा परंपरा से जुड़े "हर हर महादेव", "जय महाकाल" और "जय भवानी" शामिल हैं।

हालाँकि ये विभिन्न धार्मिक, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय परंपराओं में निहित हैं, ये युद्ध नारे एक भावना पर एकत्रित होते हैं: साहस, बलिदान और मातृभूमि के प्रति समर्पण।

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, सभी धर्मों, क्षेत्रों और समुदायों के लोगों ने हाथ मिलाया, और नए नारे उभरे जो धार्मिक पहचानों से परे थे और मातृभूमि का जश्न मनाते थे। "भारत माता की जय" और "जय हिंद" राष्ट्रीय गौरव की अभिव्यक्ति बन गए, जबकि "वंदे मातरम" स्वतंत्रता के लिए एक शक्तिशाली रैली क्राई के रूप में उभरा। यहाँ तक कि मुहम्मद इकबाल, जिन्होंने बाद में पाकिस्तान का राष्ट्रगान लिखा, ने पहले अमर "सारे जहाँ से अच्छा, हिंदोस्तान हमारा" लिखा था। तो, धार्मिक पहचान और मातृभूमि के प्रति प्रेम के बीच संघर्ष कहाँ है?

युवा मन में राष्ट्रवाद को एक समावेशी प्रस्ताव के रूप में शिक्षित और स्थापित करने का समय है जो वसुधैव कुटुम्बकम की ओर ले जाए।

एक राष्ट्र उन मूल्यों से जीता है जिनका वह अभ्यास करता है। दुनिया को उन रीति-रिवाजों और प्रतीकों का पालन करके प्रभावित करने का उत्साह जो जनता के लिए अज्ञात हैं, जुड़ाव को मार देता है। वैलेंटाइन डे, हैलोवीन जैसे आयातित त्योहारों का लापरवाही से प्रचार और होली, दीपावली और अन्य त्योहारों को छोड़ना या आलोचना करना, मंदिरों में जाना, जिहादियों और धर्मांतरण रैकेटों के अलावा किसी की मदद नहीं कर रहा है। वंदे मातरम गाना सही दिशा में एक कदम है। राम राज्य, महात्मा गांधी के शाश्वत सपने को बनाने के लिए कई और ऐसे सुधारों की आवश्यकता है।

यह वह भारत है जिसे हमें याद रखना चाहिए: एक ऐसा भारत जहाँ राजनीतिक मतभेदों ने जरूरी नहीं कि सांस्कृतिक बंधनों को मिटा दिया हो, जहाँ विश्वास ने दोस्ती को नहीं रोका, और जहाँ संगीत, कविता और साझा परंपराओं ने अक्सर लोगों को उससे कहीं अधिक गहराई से एकजुट किया जितना राजनीति विभाजित कर सकती थी।

(आलेख में व्यक्त विचार लेखक के हैं। उनसे संपादक व प्रकाशक का सहमत होना अनिवार्य नहीं है। किसी भी विवाद की स्थिति में हमारा न्याय क्षेत्र दिल्ली होगा।)