वंदे मातरम् केवल एक गीत नहीं, बल्कि भारत के स्वतंत्रता संग्राम की आत्मा है : आरिफ मोहम्मद खान

वंदे मातरम् की 151 वर्षों की ऐतिहासिक यात्रा और भारतीय जनमानस में उसके स्थायी स्थान को याद करते हुए, एक बार फिर इस राष्ट्रगीत का ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व चर्चा के केंद्र में है। इसके ऐतिहासिक महत्व, विभिन्न राजनीतिक शक्तियों की भूमिका, राष्ट्रीय प्रतीकों के सम्मान और भारतीय सभ्यता के गहन दार्शनिक आधार को समझने के लिए दीपक कुमार रथ ने पूर्व केंद्रीय मंत्री तथा केरल और बिहार के पूर्व राज्यपाल आरिफ मोहम्मद खान से बातचीत की। भारतीय धर्मग्रंथों, भगवद्गीता, वेदों और उपनिषदों की गहरी समझ रखने वाले प्रख्यात बुद्धिजीवी आरिफ मोहम्मद खान ने इस विस्तृत बातचीत में वंदे मातरम्, राष्ट्रीय पहचान, धार्मिक विविधता और सनातन धर्म के मूल दर्शन पर अपने विचार रखे। उनका कहना है कि देशभक्ति राजनीतिक विचारों से ऊपर होनी चाहिए, राष्ट्रीय विरासत का सम्मान किया जाना चाहिए और भारतीय दर्शन का वास्तविक सार प्रत्येक जीव में एक ही परमात्मा की उपस्थिति को पहचानने में निहित है।

वंदे मातरम् ने भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान लोगों को एकजुट करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आप इसके ऐतिहासिक महत्व और समकालीन भारत में इसकी प्रासंगिकता को किस रूप में देखते हैं, विशेषकर तब जब देश इसकी 151 वर्षों की यात्रा को याद कर रहा है?

वंदे मातरम् केवल एक साहित्यिक रचना नहीं थी, बल्कि धीरे-धीरे यह भारत के स्वतंत्रता आंदोलन की भावनात्मक अभिव्यक्ति बन गया। इसके महत्व को केवल साहित्य के दृष्टिकोण से नहीं समझा जा सकता। यह उन लोगों की भावनाओं से गहराई से जुड़ गया था, जिन्होंने देश की आजादी के संघर्ष में हिस्सा लिया था। ऐसी अनगिनत घटनाएं हुईं, जब लोगों को शारीरिक यातनाएं दी गईं, पुलिस ने उन्हें पीटा और अंग्रेजी शासन के खिलाफ आवाज उठाने के लिए दंडित किया। लेकिन हर प्रहार के जवाब में सत्याग्रही वंदे मातरम् का उद्घोष करते रहे। अनेक लोगों ने वंदे मातरम् कहते हुए अपने प्राणों का बलिदान भी दिया। यह साहस, त्याग और मातृभूमि के प्रति अटूट प्रतिबद्धता का प्रतीक बन गया। इसलिए वंदे मातरम् एक गीत से कहीं बढ़कर बन गया। यह संपूर्ण राष्ट्रीय आंदोलन की भावनाओं और आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करने लगा। इसका ऐतिहासिक महत्व इस बात में है कि इसने देश के प्रति साझा प्रेम और समर्पण की भावना के माध्यम से लोगों को एकजुट किया। आज भी इसकी प्रासंगिकता कम नहीं हुई है। हमें याद रखना चाहिए कि स्वतंत्रता संग्राम आजादी के लिए लड़ा गया था और आजादी के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है अपनी बात कहने की स्वतंत्रता। लोगों के विचार अलग-अलग हो सकते हैं और मैं केवल अलग राय रखने के कारण किसी की आलोचना करने में विश्वास नहीं करता। लेकिन जब कोई चीज करोड़ों लोगों की गहरी भावनाओं से जुड़ जाती है और हमारी राष्ट्रीय विरासत का हिस्सा बन जाती है, तो उसका सम्मान किया जाना चाहिए।

 हमारी संविधान सभा ने भी स्पष्ट किया था कि राष्ट्रगान 'जन गण मन' और राष्ट्रगीत 'वंदे मातरम्' को समान सम्मान और आदर दिया जाएगा। संविधान में उल्लिखित मौलिक कर्तव्य भी नागरिकों को राष्ट्रीय प्रतीकों और संवैधानिक मूल्यों का सम्मान करने की जिम्मेदारी याद दिलाते हैं।

भारत एक लोकतांत्रिक देश है, जहां प्रत्येक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार है। ऐसे में उन लोगों के प्रति समाज का क्या दृष्टिकोण होना चाहिए, जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से वंदे मातरम् का विरोध किया है या इसके प्रति आपत्ति जताई है?

यदि हम इस विषय को ऐतिहासिक दृष्टि से देखें, तो मुझे रफी अहमद किदवई का तर्क विशेष रूप से प्रभावशाली लगता है। उन्होंने कहा था कि मुहम्मद अली जिन्ना ने राजनीतिक कारणों से वंदे मातरम् का विरोध किया था। अन्यथा, ऐसे अवसर भी थे जब लोग बिना किसी आपत्ति के एक साथ खड़े होते थे। यह स्थिति तब तक थी, जब तक विभाजन की राजनीति हावी नहीं हुई थी।

यहां सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि राष्ट्र हमेशा राजनीतिक दलों, परिवारों और व्यक्तिगत हितों से ऊपर होना चाहिए। हमारी पहली प्रतिबद्धता देश के प्रति होनी चाहिए। राजनीतिक दल और व्यक्तिगत हित उसके बाद आते हैं। यदि राजनीतिक विचारों को राष्ट्रीय हितों से ऊपर रखा जाएगा, तो इससे अनावश्यक विभाजन पैदा होंगे। हमें समझना चाहिए कि राष्ट्रीय विरासत पूरे देश की संपत्ति है। इसे किसी विशेष राजनीतिक संगठन के हितों तक सीमित नहीं किया जा सकता।

हालांकि, मैं किसी पर भी किसी विशेष विचार को व्यक्त करने के लिए दबाव डालने का समर्थन नहीं करता। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता हमारे स्वतंत्रता संग्राम के प्रमुख उद्देश्यों में से एक थी। लेकिन अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के साथ पारस्परिक सम्मान और राष्ट्रीय प्रतीकों से जुड़ी ऐतिहासिक भावनाओं की समझ भी होनी चाहिए।

आपने वंदे मातरम् का सरल हिंदुस्तानी में अनुवाद करने का प्रयास किया था। आपको ऐसा करने की प्रेरणा कहां से मिली और इस प्रयास पर कैसी प्रतिक्रिया मिली?

मैंने यह प्रयास उस समय किया था, जब एक सरकारी परिपत्र को लेकर विवाद पैदा हुआ था। संभवतः यह वर्ष 2007 के आसपास की बात है। उस परिपत्र में सुझाव दिया गया था कि स्कूलों में वंदे मातरम् की वर्षगांठ पर सामूहिक गायन का आयोजन किया जाए। इस पर कुछ लोगों ने आपत्ति जताई और धार्मिक फतवे भी जारी किए गए कि अभिभावक उस दिन अपने बच्चों को स्कूल न भेजें।

मुझे लगा कि किसी चीज का विरोध करने से पहले लोगों को कम से कम यह समझना चाहिए कि उसमें कहा क्या गया है। इसलिए मैंने बैठकर वंदे मातरम् का सरल भाषा में अनुवाद किया। कुछ लोगों ने इसे उर्दू कहा, लेकिन मैं इसे सरल हिंदुस्तानी कहना पसंद करता हूं। ऐसी भाषा, जिसमें न तो अत्यधिक संस्कृतनिष्ठ हिंदी हो और न ही बहुत अधिक फारसीनिष्ठ उर्दू। शुरुआत में मेरा उद्देश्य केवल अनुवाद करना था। लेकिन जैसे-जैसे मैं इस पर काम करता गया, इसके शब्द धीरे-धीरे गीत का रूप लेने लगे। मैं चाहता था कि जिन लोगों को वंदे मातरम् से आपत्ति है, वे इसका अनुवाद पढ़ें और स्वयं तय करें कि इसके अर्थ में ऐसा क्या है, जिस पर आपत्ति होनी चाहिए। मैंने किसी व्यक्ति के माध्यम से इसकी प्रतियां एक संस्था को भेजीं और विशेष रूप से कहा कि मेरा नाम उजागर न किया जाए। मैं चाहता था कि वे इस अनुवाद का स्वतंत्र रूप से मूल्यांकन करें। यदि उन्हें इसमें कुछ आपत्तिजनक लगता है, तो वे खुलकर कह सकते हैं। लेकिन यदि उन्हें कुछ भी आपत्तिजनक नहीं लगता, तो उन्हें केवल इतना बताया जाए कि यह वंदे मातरम् का अनुवाद है।

मुझे याद है कि बाद में उस संस्था के एक व्यक्ति ने मुझसे संपर्क किया और सवाल उठाया कि मैं इसे अनुवाद कैसे कह सकता हूं। लेकिन उसी दिन दिल्ली विश्वविद्यालय के संस्कृत विभाग के एक प्रोफेसर ने एक अन्य कार्यक्रम में भाषण दिया। उन्होंने कहा कि जब उन्होंने मेरा अनुवाद पढ़ा, तो उनकी आंखों में आंसू आ गए, क्योंकि उसमें मूल रचना की भावना को सफलतापूर्वक अभिव्यक्त किया गया था। मेरे लिए यह प्रतिक्रिया विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी। संस्कृत का ज्ञान रखने वाले एक व्यक्ति ने अनुवाद की भावना की सराहना की, जबकि कुछ अन्य लोग, जो मूल भाषा को समझते तक नहीं थे, बिना इसके अर्थ में किसी आपत्तिजनक बात की पहचान किए उसकी प्रामाणिकता पर सवाल उठा रहे थे।

आपने अपने हिंदुस्तानी अनुवाद को संगीतबद्ध रूप भी दिया। वंदे मातरम् को अधिक से अधिक लोगों तक पहुंचाने के लिए एक सरल भाषा में प्रस्तुत करने के पीछे आपकी क्या सोच थी?

मैंने मूल रूप से कोई गीत लिखने या उसकी रचना करने का विचार नहीं किया था। मेरा उद्देश्य केवल वंदे मातरम् का अनुवाद करना था, ताकि लोग उसका अर्थ समझ सकें। लेकिन जैसे-जैसे मैं इस पर काम करता गया, अनुवाद ने स्वाभाविक रूप से गीतात्मक रूप ले लिया। मैंने इसमें 'तस्लीमात' शब्द का प्रयोग किया, जो 'सलाम' का बहुवचन है। इसका उद्देश्य बार-बार अभिवादन और मातृभूमि के प्रति गहरी श्रद्धा की भावना को व्यक्त करना था।

इस अनुवाद में मातृभूमि की सुंदरता, समृद्धि और स्नेह का वर्णन किया गया है। इसमें चांदनी रातों, हरियाली, सुंदर मुस्कान, मधुर भाषा और मातृभूमि की गोद में मिलने वाली सुरक्षा तथा सुख की अनुभूति का उल्लेख है। यह इस भाव को भी व्यक्त करता है कि मातृभूमि हमारे गहरे सुकून और संतुष्टि का स्रोत है। इसके अंतिम शब्द 'तस्लीमात, मां तस्लीमात, मातरम् वंदे मातरम्' मां को बार-बार नमन करने की भावना व्यक्त करते हैं। मेरा मानना है कि मूल रचना में अपार मिठास, देशप्रेम और मातृभूमि के प्रति समर्पण की भावना है। मैंने केवल उस भावना को ऐसी भाषा में व्यक्त करने का प्रयास किया, जिसे समाज के अधिक से अधिक लोग समझ सकें। मेरा उद्देश्य बहुत सरल था। यदि लोग वंदे मातरम् का विरोध कर रहे हैं, तो उन्हें विरोध करने से पहले कम से कम यह जानना चाहिए कि इसमें कहा क्या गया है। विरोध से पहले समझ जरूरी है।

कांग्रेस अक्सर भारत के स्वतंत्रता संग्राम में अपने योगदान का उल्लेख करती है। आपके विचार में वंदे मातरम् के साथ कांग्रेस का ऐतिहासिक संबंध किस प्रकार का रहा है?

मुझे पूरी तरह स्पष्ट नहीं है कि आप इस प्रश्न के किस विशेष पहलू की ओर संकेत कर रहे हैं। हालांकि, जहां तक मुझे जानकारी है, आजादी से पहले भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशनों की शुरुआत परंपरागत रूप से वंदे मातरम् के गायन से होती थी। इस गीत से जुड़ा एक महत्वपूर्ण संगीत योगदान भी रहा है। मुझे ठीक वर्ष याद नहीं है कि यह 1935 था या 1937, लेकिन गुरुदेव रवींद्रनाथ टैगोर ने इसका संगीत तैयार किया था और उस अवसर पर उनकी भतीजी ने इसे गाया था। यदि मैं अपनी ही ऐतिहासिक विरासत को स्वीकार करने से इनकार कर दूं, तो मुझे दूसरों से उनकी विरासत के बारे में सवाल करने का क्या अधिकार है?

वंदे मातरम् हमारी राष्ट्रीय विरासत का हिस्सा है। इसे समकालीन राजनीतिक प्रतिस्पर्धा के संकीर्ण नजरिये से नहीं देखा जाना चाहिए। भारत के इतिहास में इसका स्थान किसी भी राजनीतिक दल की पहचान या हितों से कहीं बड़ा है। मैं इस चर्चा को राजनीतिक विवाद का रूप नहीं देना चाहता। मेरा कहना केवल इतना है कि राष्ट्रीय विरासत को सभी को स्वीकार करना और उसका सम्मान करना चाहिए। राजनीतिक मतभेद कभी भी हमारे देश की साझा ऐतिहासिक विरासत से दूरी बनाने का कारण नहीं बनने चाहिए।

आपने कहा है कि माता-पिता और बुजुर्गों का सम्मान करना एक आवश्यक सामाजिक मूल्य है। लेकिन आज परिवारों में बढ़ते बिखराव और वृद्धाश्रमों की बढ़ती संख्या देखने को मिल रही है। इस समस्या का समाधान क्या है?

माता-पिता का सम्मान करना कानूनी, नैतिक और मानवीय, तीनों दृष्टियों से महत्वपूर्ण है। लेकिन सवाल यह है कि क्या हर व्यक्ति वास्तव में इस सिद्धांत का पालन करता है? कुछ लोग अपने माता-पिता का सम्मान नहीं करते। हम उनके लिए क्या कर सकते हैं.. क्या हमें डंडा लेकर उन्हें अच्छा व्यवहार करने के लिए मजबूर करना चाहिए, यह समाधान नहीं है। मेरा मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी अंतर्निहित प्रकृति के अनुसार व्यवहार करता है। भगवद्गीता के अध्याय 3 के श्लोक 33 में इसे बहुत सुंदर ढंग से समझाया गया है :

सृदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति॥

अर्थात् ज्ञानी व्यक्ति भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही आचरण करता है। सभी प्राणी अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार व्यवहार करते हैं। केवल दमन या नियंत्रण से क्या हासिल होगा?

यह एक सार्वभौमिक सत्य है। मेरी जिम्मेदारी यह नहीं है कि मैं हर दूसरे व्यक्ति को सुधारने निकल पड़ूं। मेरी जिम्मेदारी है कि मैं अपने व्यवहार से एक आदर्श प्रस्तुत करूं। मैं किसी की आलोचना या अपमान करके उसे बेहतर इंसान नहीं बना सकता। दूसरों को प्रभावित करने का सबसे अच्छा तरीका है कि मैं स्वयं बेहतर आचरण का उदाहरण प्रस्तुत करूं।

भारत ने इतिहास में कई ऐसे प्रयास देखे हैं, जिनका उद्देश्य उसकी सांस्कृतिक और सभ्यतागत एकता को कमजोर करना रहा है। आपके विचार में भारतीय सभ्यता को इन चुनौतियों के बावजूद जीवित रखने वाली शक्ति क्या रही है?

इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं, जब भारत की सांस्कृतिक पहचान, सभ्यतागत निरंतरता और सामाजिक एकता को कमजोर करने के प्रयास किए गए। इसके बावजूद इस मिट्टी में कुछ ऐसा अंतर्निहित रहा है, जिसने हमेशा इसकी मूल प्रकृति और पहचान को सुरक्षित रखा है। इसे समझने के लिए सबसे पहले हमें सनातन धर्म की वास्तविक भावना को समझना होगा। सनातन धर्म केवल कर्मकांड करने, पूजा-पाठ करने या कुछ बाहरी परंपराओं का पालन करने तक सीमित नहीं है। यह परंपरा मूल रूप से ज्ञान की परंपरा है। ऐसा ज्ञान, जो व्यक्ति के देखने के नजरिये को बदल देता है और उसे स्वयं तथा दूसरों के बीच के संबंध को समझने की दृष्टि प्रदान करता है।

भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने इस ज्ञान की बहुत गहरी व्याख्या की है। अध्याय 4 के श्लोक 35 में वे अर्जुन से कहते हैं :

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥

अर्थात् इस ज्ञान को प्राप्त करने के बाद तुम फिर कभी इस प्रकार मोह में नहीं पड़ोगे। इस ज्ञान के माध्यम से तुम सभी प्राणियों को बिना किसी अपवाद के अपने भीतर और मुझमें देखोगे। यहां सबसे महत्वपूर्ण शब्द है 'अशेषेण', जिसका अर्थ है- बिना किसी अपवाद के, अर्थात् संपूर्ण रूप से। जब व्यक्ति इस ज्ञान को प्राप्त कर लेता है, तो वह प्रत्येक जीव को अपने ही विस्तार के रूप में और उसी सार्वभौमिक चेतना का हिस्सा मानने लगता है। इसे एक सरल उदाहरण से समझिए। आपका बच्चा आपका ही विस्तार है। यदि वह कोई गलती भी करता है, तो आप जानबूझकर उसे कष्ट नहीं पहुंचाना चाहेंगे। ऐसा क्यों.. क्योंकि आप उसे अपने ही अस्तित्व का हिस्सा मानते हैं।

इसी सिद्धांत का विस्तार हमें प्रत्येक मनुष्य तक करना चाहिए। यही सनातन धर्म का सार है। यह किसी एक समुदाय, वर्ग या समाज के किसी विशेष हिस्से के लिए नहीं है। यह हमें समस्त अस्तित्व की परस्पर संबद्धता को पहचानना सिखाता है।

आपने अक्सर कहा है कि सनातन धर्म को केवल धार्मिक पहचान के रूप में नहीं, बल्कि जीवन जीने के तरीके के रूप में समझा जाना चाहिए। आप धर्म और मजहब के बीच अंतर को किस प्रकार स्पष्ट करेंगे?

भगवद्गीता की सबसे बड़ी गलत व्याख्याओं में से एक यह है कि उसे केवल एक धार्मिक पुस्तक के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मेरा मानना है कि यह मूल रूप से जीवन जीने का दर्शन है। धर्म और मजहब आवश्यक रूप से एक ही अर्थ नहीं रखते। धर्म का गहरा संबंध कर्तव्य और आचरण संहिता से है। उदाहरण के लिए, यदि मैं किसी का पुत्र हूं, तो मेरे माता-पिता के प्रति कुछ कर्तव्य हैं। यदि मैं पिता हूं, तो अपने बच्चों के प्रति मेरी कुछ जिम्मेदारियां हैं। यदि मैं सार्वजनिक जीवन में हूं, तो समाज के प्रति मेरी अलग जिम्मेदारियां हैं। हर रिश्ते के साथ कुछ कर्तव्य जुड़े होते हैं। इसलिए धर्म केवल एक पहचान नहीं, बल्कि जिम्मेदारियों का ऐसा समूह है, जो हमारे आचरण को निर्धारित करता है।

परिस्थितियों के अनुसार हमारा व्यवहार भी बदलता है। यदि कोई व्यक्ति घर में अकेला है, तो उसका व्यवहार अलग हो सकता है। यदि वहां कई लोग मौजूद हैं, तो उसका आचरण बदल सकता है। यदि वहां महिलाएं या बच्चे मौजूद हों, तो वह अपने व्यवहार में फिर बदलाव कर सकता है। इसीलिए हमारी परंपरा में धर्म के अलग-अलग आयामों की बात की गई है, जिनमें सनातन धर्म, युग धर्म, काल धर्म और स्वधर्म शामिल हैं। धर्म को किसी एक सीमित परिभाषा में नहीं बांधा जा सकता। दुर्भाग्य से, हमने कभी-कभी इसकी बहुत संकुचित व्याख्या की है, जो सनातन दर्शन की व्यापक भावना को प्रतिबिंबित नहीं करती। सनातन धर्म की वास्तविक भावना हमें केवल मनुष्यों को ही नहीं, बल्कि पशु-पक्षियों, पेड़-पौधों और समस्त जीव-जगत को भी उसी परस्पर जुड़े अस्तित्व का हिस्सा मानना सिखाती है। इस दर्शन में किसी को पूरी तरह अलग या 'पराया' मानने की अवधारणा के लिए कोई स्थान नहीं रह जाता। जो व्यक्ति वास्तव में इस दर्शन को समझ लेता है, वह जीवन के विभिन्न रूपों में उसी सार्वभौमिक सत्ता की उपस्थिति को पहचानने लगता है।

आपने बताया है कि सनातन दर्शन अस्तित्व के विभिन्न रूपों के बीच किसी कठोर विभाजन को स्वीकार नहीं करता। सृष्टिकर्ता और सृष्टि को देखने के हमारे नजरिये पर इस समझ का क्या प्रभाव पड़ता है?

सनातन दर्शन का केंद्रीय विचार यह है कि सृष्टिकर्ता और सृष्टि को पूरी तरह अलग-अलग सत्ता के रूप में नहीं समझा जा सकता। कई दार्शनिक सिद्धांतों में सृष्टिकर्ता को ऐसी सत्ता के रूप में देखा जाता है, जो अपने से अलग किसी वस्तु का निर्माण करती है। ठीक उसी तरह, जैसे कोई व्यक्ति कोई उत्पाद बनाता है। इस दृष्टिकोण में निर्माता और निर्मित वस्तु को अलग-अलग माना जाता है और उनके बीच कोई अंतर्निहित संबंध नहीं माना जाता। लेकिन सनातन दर्शन इससे अलग समझ प्रस्तुत करता है। यह सृष्टि के मूल स्रोत और उससे उत्पन्न प्रत्येक वस्तु के बीच एक आंतरिक संबंध को स्वीकार करता है। उपनिषदों की परंपरा इस विचार को व्यक्त करती है कि परम सत्य स्वयं अनेक रूपों में प्रकट होता है। तैत्तिरीय उपनिषद में परम सत्ता की मूल इच्छा को इन शब्दों में व्यक्त किया गया है:

सोऽकामयत । बहु स्यां प्रजायेयेति ।

स तपोऽतप्यत । स तपस्तप्त्वा । इदं सर्वमसृजत  अर्थात् परम सत्ता ने इच्छा की- मैं अनेक हो जाऊं, मैं अनेक रूपों में प्रकट होऊं। यह विचार व्यक्त करता है कि संपूर्ण सृष्टि उसी एक परम सत्य की अभिव्यक्ति है। आप भी उसी सत्य की एक अभिव्यक्ति हैं, मैं भी उसी की एक अभिव्यक्ति हूं और प्रत्येक जीव उसी अस्तित्व का हिस्सा है। इसलिए जब हम किसी दूसरे व्यक्ति को देखते हैं, तो हमें उसके भीतर भी उसी दिव्य सत्ता की उपस्थिति को पहचानना चाहिए। यह केवल कोई अमूर्त दार्शनिक विचार नहीं है, बल्कि इसका सीधा संबंध इस बात से है कि हम दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। यदि हम वास्तव में इस सिद्धांत को समझ लें, तो भेदभाव और शत्रुता को उचित ठहराना कठिन हो जाएगा, क्योंकि हम समस्त अस्तित्व के मूल में निहित एकता को पहचानने लगेंगे।

विशेषकर राष्ट्रीय एकता, सांस्कृतिक विविधता और नागरिकों की जिम्मेदारियों के संदर्भ में भारत की आध्यात्मिक परंपरा का अंतिम संदेश क्या है?

इसका मूल संदेश यह है कि हमें विविधता के पीछे छिपी एकता को पहचानना सीखना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का रूप, भाषा, सामाजिक पृष्ठभूमि और जीवन जीने का तरीका अलग हो सकता है, लेकिन इन सबके पीछे मूल वास्तविकता एक ही है। इस विचार को उपनिषदों की यह प्रार्थना बहुत सुंदर ढंग से व्यक्त करती है :

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते।
 पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥

अर्थात् वह परम सत्य पूर्ण है और यह संपूर्ण सृष्टि भी पूर्ण है। पूर्ण से पूर्ण की उत्पत्ति होती है। पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। यह पूर्णता के विचार की अत्यंत गहरी अभिव्यक्ति है। सृष्टि के प्रत्येक रूप में वही सार्वभौमिक सत्ता विद्यमान है। बाहरी रूप से जो अलग-अलग दिखाई देता है, वह मूल रूप से एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है। सनातन धर्म केवल कर्मकांडों और रीति-रिवाजों का संग्रह नहीं है। यह ऐसा दर्शन है, जो हमें प्रत्येक जीव में ईश्वर की उपस्थिति को पहचानने और उसी के अनुरूप अपना जीवन जीने की प्रेरणा देता है।

जब हम राष्ट्रीय एकता, सांस्कृतिक पहचान और सामाजिक सद्भाव की बात करते हैं, तो हमें इस मूल सिद्धांत को याद रखना चाहिए। भारतीय सभ्यता की शक्ति हमेशा इस क्षमता में रही है कि उसने अस्तित्व की व्यापक समझ के भीतर अलग-अलग परंपराओं और अभिव्यक्तियों को स्थान दिया है। प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी है कि वह इन मूल्यों को अपने व्यक्तिगत आचरण में उतारे। हमें गाली-गलौज, निंदा या जबरदस्ती के माध्यम से समाज को सुधारने का प्रयास नहीं करना चाहिए। जिन मूल्यों को हम दूसरों में देखना चाहते हैं, पहले हमें स्वयं उनका उदाहरण बनना होगा। हमारी आध्यात्मिक विरासत हमें सिखाती है कि किसी अन्य जीव को पूरी तरह अपने से अलग मानकर उसके साथ व्यवहार करने का कोई औचित्य नहीं है। जब यह समझ हमारे रोजमर्रा के व्यवहार का हिस्सा बन जाएगी, तो सम्मान, करुणा और सामाजिक सद्भाव स्वाभाविक रूप से विकसित होंगे। n