कांतापुरम: कांग्रेस का तुष्टीकरण और मुस्लिम महिलाओं पर लंबा विश्वासघात

प्रदीप कृष्णन

शाह बानो से लेकर तिहरी तलाक तक, वंदे मातरम् से लेकर समान नागरिक संहिता तक, वही राजनीतिक पटकथा जारी है

स्वतंत्र भारत ने सामाजिक सुधार के लिए कई लड़ाइयाँ देखी हैं। सती प्रथा को समाप्त कर दिया गया, बाल विवाह को चुनौती दी गई और सदियों की सामाजिक स्वीकार्यता के बावजूद अस्पृश्यता को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया। सुधारक सफल हुए क्योंकि भारतीय राज्य ने अंततः धार्मिक रूढ़िवादिता पर संवैधानिक नैतिकता को चुना।

फिर भी एक क्षेत्र ऐसा है जहाँ लगातार सरकारों, विशेष रूप से कांग्रेस पार्टी ने, उल्लेखनीय साहस की कमी का बार-बार प्रदर्शन किया है: मुस्लिम समाज के भीतर सुधार, जब ऐसे सुधार को शक्तिशाली धार्मिक प्रतिष्ठानों से प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है।

केरलम के प्रभावशाली सुन्नी धर्मगुरु कांतापुरम ए.पी. अबूबकर मुस्लियार से जुड़ा नवीनतम विवाद केवल एक और गुजरती सुर्खी नहीं है। यह एक गहरी राष्ट्रीय बीमारी की याद दिलाता है। रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि कांतापुरम ने महिलाओं को असंबंधित पुरुषों के साथ सार्वजनिक मंच साझा करने से हतोत्साहित करने वाले निर्देश का बचाव किया और तर्क दिया कि सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की उपस्थिति "बड़ी तबाही" का कारण बन सकती है। उन्होंने आगे कहा कि महिलाओं को अपने घरों तक सीमित रहना चाहिए और महिलाओं की तुलना कीमती गहनों से की जो सुरक्षित रूप से बंद रखे जाने चाहिए। टिप्पणियों की व्यापक रूप से रिपोर्ट की गई है और केरल और उससे परे तीखी प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न हुई हैं।

किसी भी समाज के लिए जो समानता में विश्वास करने का दावा करता है, ऐसे बयानों को स्पष्ट और सार्वभौमिक रूप से खारिज किया जाना चाहिए था। इसके बजाय, भारत ने एक बार फिर एक परिचित तमाशा देखा: झिझक, टालमटोल, तर्कसंगतीकरण और राजनीतिक गणना। मुद्दा यह नहीं है कि क्या कांतापुरम को अपने विचार व्यक्त करने का अधिकार है। लोकतंत्र में, उन्हें निश्चित रूप से है। मुद्दा यह है कि क्या राजनीतिक दल जो अंतहीन रूप से लैंगिक समानता का प्रचार करते हैं, उनके पास ऐसे विचारों का विरोध करने का साहस है जब वे प्रभावशाली धार्मिक हलकों से उभरते हैं। यहीं से वास्तविक विवाद शुरू होता है।

एक आधुनिक गणराज्य में एक मध्ययुगीन दृष्टि

भारत आज वैश्विक मंच पर अग्रणी भूमिका निभाने के लिए तैयार है। राष्ट्रीय जीवन के हर क्षेत्र में, भारतीय महिलाएं इस परिवर्तन में सबसे आगे हैं—भारतीय वायु सेना में लड़ाकू विमान उड़ाना, बहुराष्ट्रीय निगमों का नेतृत्व करना, वैज्ञानिक और तकनीकी मिशनों का नेतृत्व करना, संसद और राज्य सरकारों में सेवा करना, प्रमुख संवैधानिक पदों पर आसीन होना और अंतरराष्ट्रीय मंचों पर देश का प्रतिनिधित्व करना। उनकी उपलब्धियाँ एक आधुनिक भारत की आकांक्षाओं को दर्शाती हैं जो तेजी से अपनी महिलाओं की प्रतिभा और नेतृत्व से ताकत हासिल कर रहा है।

फिर भी 2026 में, भारत के सबसे प्रभावशाली मुस्लिम धर्मगुरुओं में से एक सार्वजनिक रूप से इस प्रस्ताव का बचाव कर रहा है कि महिलाओं को काफी हद तक अपने घरों की चारदीवारी के भीतर और सार्वजनिक मंचों से दूर रहना चाहिए। यह विरोधाभास चौंका देने वाला है।

त्रासदी और भी अधिक है क्योंकि ये टिप्पणियाँ शून्य से नहीं उभरी हैं। यह विवाद लैंगिक समानता के लिए एक लंबे चल रहे वैचारिक प्रतिरोध का हिस्सा है जो जब भी सुधार, महिला अधिकारों और संवैधानिक मूल्यों के प्रश्न उठते हैं, बार-बार सतह पर आया है। विशेष रूप से, यह पहली बार नहीं है जब कांतापुरम ने ऐसे मुद्दों पर आलोचना आकर्षित की है। पहले के विवादों में लैंगिक समानता को इस्लाम के विरुद्ध बताने वाली और महिलाएं मुख्य रूप से बच्चे पैदा करने के लिए उपयुक्त हैं, जैसी रिपोर्ट की गई टिप्पणियाँ शामिल थीं। इसलिए नवीनतम बयान एक पृथक चूक के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसंगत विश्वदृष्टि के भाग के रूप में दिखाई देते हैं।

कांग्रेस के धर्मनिरपेक्षता का मूल पाप

वर्तमान विवाद का महत्व स्वतंत्र भारत के सबसे परिणामकारी प्रसंगों में से एक—1985 के शाह बानो मामले—की पृष्ठभूमि में देखने पर स्पष्ट होता है।

शाह बानो, एक वृद्ध तलाकशुदा मुस्लिम महिला जो अपने पूर्व पति से गुजारा भत्ता मांग रही थी, के पक्ष में सर्वोच्च न्यायालय का फैसला लैंगिक न्याय और संवैधानिक समानता की पुष्टि के रूप में व्यापक रूप से माना जाता था। इस निर्णय ने इस सिद्धांत को बरकरार रखा कि एक तलाकशुदा मुस्लिम महिला भारतीय कानून के धर्मनिरपेक्ष प्रावधानों के तहत गुजारा भत्ता पाने की हकदार है, जिससे इस विचार को बल मिला कि न्याय के मामलों में संविधान सांप्रदायिक विचारों से ऊपर है।

हालाँकि, इसके बाद जो हुआ वह भारत के राजनीतिक इतिहास के सबसे विवादास्पद अध्यायों में से एक बना हुआ है। सर्वोच्च न्यायालय के फैसले और एक कमजोर महिला के अधिकारों का दृढ़ता से समर्थन करने के बजाय, राजीव गांधी सरकार ने रूढ़िवादी मुस्लिम पादरी वर्ग के कुछ वर्गों के दबाव के आगे घुटने टेक दिए। मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 के अधिनियमन ने प्रभावी रूप से शाह बानो निर्णय के प्रभाव को कम कर दिया और इसे व्यापक रूप से धार्मिक रूढ़िवादिता के प्रति समर्पण के रूप में देखा गया।

कई भारतीयों के लिए, इस प्रसंग ने कांग्रेस पार्टी के धर्मनिरपेक्षता के ब्रांड में निहित विरोधाभासों को उजागर किया। जिसे धर्मनिरपेक्ष समायोजन के रूप में प्रस्तुत किया गया था, उसे तेजी से राजनीतिक तुष्टीकरण के रूप में देखा जाने लगा। न्याय चाहने वाली एक तलाकशुदा मुस्लिम महिला के हितों को रूढ़िवादी धार्मिक नेतृत्व की मांगों और चुनावी विचारों के अधीन कर दिया गया।

शाह बानो की उलटफेर ने पूरे देश में एक शक्तिशाली संदेश भेजा: जब संवैधानिक सिद्धांत और वोट-बैंक की राजनीति टकराती हैं, तो राजनीतिक सुविधावाद अक्सर हावी हो जाता है। चार दशकों से अधिक समय बाद भी, वह प्रसंग धर्मनिरपेक्षता, अल्पसंख्यक राजनीति, महिला अधिकारों और कानूनी सुधार पर बहस को आकार देना जारी रखता है। यह एक स्पष्ट अनुस्मारक है कि कैसे चुनावी लाभ की खोज सामाजिक सुधार में बाधा डाल सकती है और संवैधानिक संरक्षण की सबसे अधिक आवश्यकता वालों को न्याय से वंचित कर सकती है।

इतिहास ने दोहराया

शाह बानो प्रसंग के तीन दशक से अधिक समय बाद, तत्कालिक तिहरी तलाक से जुड़े विवाद के दौरान भारत ने एक आश्चर्यजनक समान लड़ाई देखी। देश भर में, हजारों मुस्लिम महिलाओं ने एक ऐसी प्रथा के खिलाफ आवाज उठाई जिसने अनगिनत पीड़ितों को अचानक परित्याग, वित्तीय असुरक्षा और सामाजिक अपमान का सामना करना पड़ा था। महिलाओं ने न्याय मांगते हुए अदालतों का रुख किया, नागरिक समाज समूहों और महिला संगठनों ने सुधार के लिए निरंतर अभियान चलाया, और कई पीड़ितों ने अपने पीड़ादायक अनुभवों को सार्वजनिक रूप से साझा किया, जिसमें एक प्रथा के मानवीय खर्च को उजागर किया गया जिसे वे भेदभावपूर्ण और अन्यायपूर्ण मानती थीं।

इन प्रयासों के बावजूद, सुधार के प्रति प्रतिरोध कठिन बना रहा। सर्वोच्च न्यायालय के हस्तक्षेप और नरेंद्र मोदी सरकार द्वारा तत्कालिक तिहरी तलाक को समाप्त करने के लिए विधायी उपाय शुरू करने के बाद भी, राजनीतिक विपक्ष के महत्वपूर्ण वर्ग सुधार का स्पष्ट रूप से समर्थन करने के लिए अनिच्छुक दिखे। आलोचकों ने तर्क दिया कि कई विपक्षी दल प्रभावित मुस्लिम महिलाओं की वास्तविक शिकायतों को दूर करने की तुलना में राजनीतिक संदेश-प्रसार और चुनावी क्षेत्रों को संरक्षित करने से अधिक चिंतित लग रहे थे।

इस विवाद ने भारत के राजनीतिक प्रवचन में एक स्पष्ट विरोधाभास को उजागर किया। कई वही आवाजें जो सार्वजनिक मंचों और टेलीविजन बहसों में नियमित रूप से नारीवाद, लैंगिक न्याय और महिला सशक्तिकरण की पैरोकारी करती थीं, अचानक मुस्लिम महिलाओं को प्रभावित करने वाली प्रथाओं में सुधार का सवाल आने पर सांस्कृतिक संवेदनशीलता और अल्पसंख्यक अधिकारों का आह्वान करने लगीं। कई पर्यवेक्षकों के लिए, यह विरोधाभास अनदेखा करना असंभव था। एक बार फिर, मुस्लिम महिलाओं के अधिकार और आकांक्षाएँ संवैधानिक समानता की मांगों और वोट-बैंक की राजनीति की मजबूरियों के बीच फंसी हुई दिखाई दीं।

समान नागरिक संहिता बहस

भारतीय राजनीति के भीतर गहरी वैचारिक और राजनीतिक दरारों को कुछ मुद्दे उतनी तीखी रूप से उजागर करते हैं जितनी कि समान नागरिक संहिता (UCC) पर बहस। संविधान के अनुच्छेद 44 के तहत राज्य के नीति निर्देशक सिद्धांत के रूप में परिकल्पित, UCC को इसके समर्थक एक लंबित संवैधानिक उद्देश्य के रूप में देखते हैं जिसका उद्देश्य धर्म की परवाह किए बिना सभी नागरिकों के लिए समान अधिकार और समान कानूनी मानक सुनिश्चित करना है। समर्थकों का तर्क है कि एक सामान्य नागरिक ढांचा समानता, न्याय और एक समान नागरिकता के सिद्धांतों को मजबूत करेगा जो भारतीय गणराज्य के केंद्र में हैं।

हालाँकि, इसके विरोधियों ने लगातार इस प्रस्ताव को धार्मिक स्वतंत्रता पर अतिक्रमण और अल्पसंख्यक समुदायों की विशिष्ट सांस्कृतिक और धार्मिक पहचानों के लिए खतरे के रूप में चित्रित किया है। परिणामस्वरूप, बहस गहराई से ध्रुवीकृत बनी हुई है, जिसमें लगातार सरकारें अक्सर इसके मूल मुद्दों से जुड़ने के लिए अनिच्छुक रही हैं।

वंदे मातरम और अपवादवाद की राजनीति

राजनीतिक समायोजन का पैटर्न केवल महिला अधिकारों पर बहस तक सीमित नहीं है। यह राष्ट्रीय प्रतीकों, सांस्कृतिक पहचान और राष्ट्रीय एकीकरण के प्रश्नों से जुड़े विवादों में बार-बार सतह पर आया है। कुछ उदाहरण वंदे मातरम को लेकर आवर्ती विवादों से बेहतर इसका वर्णन करते हैं।

भारतीयों की पीढ़ियों के लिए, वंदे मातरम एक गीत से कहीं अधिक रहा है। यह भारत के स्वतंत्रता आंदोलन का गीत था, जिसने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ उनके संघर्ष में अनगिनत क्रांतिकारियों, राष्ट्रवादियों और आम नागरिकों को प्रेरित किया। यह राष्ट्रीय जागृति और देशभक्तिपूर्ण प्रतिरोध का एक शक्तिशाली प्रतीक बन गया, जो स्वतंत्रता संग्राम की सामूहिक स्मृति में एक प्रतिष्ठित स्थान रखता है।

फिर भी मुस्लिम नेतृत्व के कुछ वर्गों द्वारा उठाई गई आपत्तियों ने समय-समय पर इस मुद्दे को एक राजनीतिक विवाद में बदल दिया। एक राष्ट्रीय प्रतीक का स्पष्ट रूप से बचाव करने के बजाय जिसने स्वतंत्रता की लड़ाई को प्रेरित किया था, कई राजनीतिक नेताओं ने समायोजन, अस्पष्टता और गणनात्मक मौन का मार्ग चुना। वंदे मातरम के एकीकृत ऐतिहासिक महत्व पर जोर देने के बजाय, वे अक्सर राजनीतिक संवेदनशीलताओं के प्रबंधन और चुनावी गठबंधनों को संरक्षित करने से अधिक चिंतित दिखाई देते थे।

CAA बहस और पहचान जुटाव

नागरिकता संशोधन अधिनियम (CAA) ने समकालीन भारत में सबसे तीव्र और ध्रुवीकृत राजनीतिक बहसों में से एक को जन्म दिया। जबकि कानून पर राय तीव्र रूप से विभाजित हैं, विवाद ने देश के राजनीतिक प्रवचन में एक व्यापक प्रवृत्ति का खुलासा किया—जो नीति और कानूनी प्रावधानों की वस्तुनिष्ठ जांच के बजाय तेजी से पहचान-आधारित जुटाव से आकार ले रही है।

जैसे-जैसे बहस सामने आई, धार्मिक पहचान और सांप्रदायिक भावना केंद्रीय राजनीतिक उपकरणों के रूप में उभरी। प्रतिस्पर्धी राजनीतिक कथाओं ने अक्सर विभिन्न समुदायों के भीतर भय, चिंताओं और धारणाओं को आकर्षित किया, जिससे एक गहन नीति चर्चा को पहचान और चुनावी प्रभाव पर एक बड़ी प्रतियोगिता में बदल दिया। इस प्रक्रिया में, सामुदायिक चिंताएँ राजनीतिक जुटाव के शक्तिशाली उपकरण बन गईं, जो अक्सर कानून के वास्तविक प्रावधानों और निहितार्थों के साथ सूक्ष्म जुड़ाव पर हावी हो गईं।

वह सहयोगी जो सब कुछ बताता है

इस विवाद पर भारतीय संघ मुस्लिम लीग (IUML) की प्रतिक्रिया विशेष रूप से उल्लेखनीय रही है। IUML, केरल में कांग्रेस के नेतृत्व वाले संयुक्त लोकतांत्रिक मोर्चा (UDF) का एक प्रमुख घटक और राज्य में कांग्रेस पार्टी के सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक सहयोगियों में से एक, ने कांतापुरम की टिप्पणियों का बचाव करना चुना, उन्हें केवल एक "विद्वतापूर्ण अभिव्यक्ति" के रूप में चित्रित किया।

उस बचाव ने कई महत्वपूर्ण प्रश्न उठाए हैं। क्या महिलाओं की सार्वजनिक जीवन में भागीदारी को प्रतिबंधित करने वाले विचार केवल इसलिए आलोचनात्मक जांच से बच सकते हैं क्योंकि वे एक धार्मिक विद्वान द्वारा व्यक्त किए गए हैं? क्या अन्य समुदायों के नेताओं से उत्पन्न इसी तरह की टिप्पणियों के साथ राजनीतिक उदारता की समान डिग्री के साथ व्यवहार किया जाएगा? और क्या महिलाओं की सार्वजनिक उपस्थिति पर प्रतिबंधों की वकालत करने वाले बयानों को केवल एक विद्वतापूर्ण राय के रूप में खारिज कर दिया जाएगा यदि वे किसी प्रमुख हिंदू धार्मिक व्यक्ति से उत्पन्न हुए हों?

ये प्रश्न सार्वजनिक प्रवचन और राजनीतिक प्रतिक्रियाओं में स्थिरता के बारे में एक लंबे समय से चली आ रही बहस के केंद्र में हैं। आलोचकों का तर्क है कि मानक अक्सर एक विवादास्पद बयान के स्रोत के आधार पर बदलते दिखाई देते हैं, जिससे चयनात्मक आक्रोश और चयनात्मक मौन की धारणाएँ बनती हैं।

IUML की स्थिति केरल के राजनीतिक परिदृश्य से परिचित कई पर्यवेक्षकों के लिए कोई आश्चर्य नहीं थी। दशकों से, राज्य की राजनीति एक जटिल पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर संचालित होती रही है जिसमें प्रभावशाली धार्मिक और सामुदायिक नेताओं के समर्थन, सद्भावना और अनुमोदन का अक्सर महत्वपूर्ण चुनावी भार रहा है। स्पेक्ट्रम के राजनीतिक दलों को इन वास्तविकताओं से निपटना पड़ा है, अक्सर चुनावी मजबूरियों के खिलाफ वैचारिक प्रतिबद्धताओं को संतुलित करना पड़ा है।

मुस्लिम लीग इन गतिशीलताओं से अच्छी तरह वाकिफ है। आलोचकों का कहना है कि कांग्रेस पार्टी भी, जिसने IUML के साथ लंबे समय से राजनीतिक साझेदारी बनाए रखी है, इनसे अनभिज्ञ नहीं है। यह वह राजनीतिक संदर्भ है, जिसके बारे में कई लोग तर्क देते हैं, जो मापी गई प्रतिक्रियाओं, सतर्क बयानों और कुछ हलकों में प्रमुख धार्मिक हस्तियों से जुड़े विवादों के साथ आने वाले सुविधाजनक मौन की व्याख्या करने में मदद करता है। कांतापुरम प्रसंग ने एक बार फिर चुनावी राजनीति, धार्मिक अधिकार और लैंगिक समानता और सामाजिक सुधार के लिए राजनीतिक दलों की प्रतिबद्धता के असहज अंतर्संबंध पर ध्यान केंद्रित किया है।

राहुल गांधी का सत्य का क्षण

राहुल गांधी ने लगातार खुद को संविधान और उसके मूल्यों का रक्षक घोषित किया है। हर भाषण में, उन्होंने महिला सशक्तिकरण, सामाजिक न्याय, समानता और मौलिक अधिकारों की सुरक्षा के बारे में बात की है। हालाँकि, किसी भी सिद्धांत का वास्तविक माप उसके वक्तृत्व में नहीं, बल्कि उसके अनुप्रयोग में निहित है। संवैधानिक मूल्य तभी अर्थ प्राप्त करते हैं जब राजनीतिक नेता कठिन या राजनीतिक रूप से असुविधाजनक परिस्थितियों में भी उन्हें बनाए रखने को तैयार हों।

कांतापुरम की टिप्पणियों को लेकर विवाद ऐसी ही एक परीक्षा प्रस्तुत करता है। क्या राहुल गांधी स्पष्ट रूप से इस प्रस्ताव को खारिज करेंगे कि महिलाओं की भूमिका काफी हद तक घर तक सीमित होनी चाहिए और सार्वजनिक जीवन में उनकी भागीदारी प्रतिबंधित होनी चाहिए? क्या वह अपनी पार्टी के लंबे समय से चले आ रहे सहयोगी, भारतीय संघ मुस्लिम लीग द्वारा दिए गए बचाव से सार्वजनिक रूप से दूरी बनाएंगे, जिसने टिप्पणियों को "विद्वतापूर्ण अभिव्यक्ति" के रूप में वर्णित किया? क्या वह पुष्टि करेंगे कि समानता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के संवैधानिक सिद्धांतों को उनके उत्पत्ति के स्रोत की परवाह किए बिना, प्रतिक्रियावादी सामाजिक निर्देशों पर प्राथमिकता मिलनी चाहिए? क्या वह मुस्लिम धर्मगुरु द्वारा किए गए हास्यास्पद बयान की निंदा करने का साहस कभी दिखाएंगे?

इसके बजाय, देश ने जो देखा वह कांग्रेस नेताओं का राष्ट्रीय और राज्य स्तरों पर अध्ययनशील मौन था—गठबंधन की मजबूरियों और चुनावी विचारों द्वारा आकारित सावधानीपूर्वक अंशांकित राजनीतिक शांति का एक और प्रसंग। यह केवल एक राजनीतिक मुद्दा नहीं है; यह मौलिक रूप से भारत के धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक प्रवचन की स्थिरता और विश्वसनीयता के बारे में है। ऐसे समय में जब महिला अधिकारों, संवैधानिक समानता और सामाजिक सुधार के प्रश्न एक बार फिर सार्वजनिक बहस के केंद्र में आ गए हैं, राष्ट्रीय नेताओं से स्पष्टता न केवल आवश्यक है बल्कि अपेक्षित भी है।

भारत एक स्पष्ट उत्तर का हकदार है। और लाखों मुस्लिम महिलाएं भी, जिनकी आकांक्षाएं, स्वतंत्रताएं और संवैधानिक अधिकार इस बहस का केंद्रीय मुद्दा हैं।

कई दिनों के सुविधाजनक मौन के बाद, और केवल जनता, सोशल मीडिया उपयोगकर्ताओं और नागरिक समाज की आवाजों से व्यापक आलोचना का सामना करने के बाद, जिन्होंने कांतापुरम की टिप्पणियों को खुले तौर पर चुनौती दी, केरलम के मुख्यमंत्री वी. डी. सतीशन अंततः विवाद की निंदा करने वाला बयान जारी करने के लिए मजबूर हुए। सतीशन, जो अक्सर खुद को प्रगतिशील मूल्यों, संवैधानिक नैतिकता और सामाजिक सुधार के चैंपियन के रूप में पेश करते हैं, ने जो कहा, उसे कई लोगों ने चेहरा-बचाने वाली प्रतिक्रिया के रूप में देखा। कांतापुरम की टिप्पणियों को आधुनिक और प्रगतिशील केरल के लोकाचार के साथ असंगत बताते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि वे इस्लाम की गलत व्याख्या से उत्पन्न हुई हैं। हालाँकि, उनके हस्तक्षेप का समय—बढ़ती सार्वजनिक आलोचना के बाद ही आना—ने सवाल उठाए कि क्या यह विश्वास को दर्शाता है या राजनीतिक बाध्यता को।

हालाँकि, इस विलंबित हस्तक्षेप से परे, राज्य में कुछ वरिष्ठ कांग्रेस नेताओं ने महिलाओं पर कांतापुरम के गहन प्रतिक्रियावादी विचारों को स्पष्ट रूप से चुनौती देना आवश्यक समझा है। विशेष रूप से, श्रीमती बिंदु कृष्णा के उल्लेखनीय अपवाद के साथ, जो ऐसे दृष्टिकोणों पर सवाल उठाने वाली कुछ कांग्रेस आवाजों में से एक हैं, पार्टी नेतृत्व और उसके सहयोगियों ने बड़े पैमाने पर टकराव की बजाय मौन को चुना है।

इन विचारों का सामना करने में अनिच्छा लैंगिक न्याय के प्रति कांग्रेस पार्टी की प्रतिबद्धता के बारे में गंभीर प्रश्न उठाती है। क्या राहुल गांधी और प्रियंका वाड्रा अपनी ही पार्टी के नेताओं और सहयोगियों को इस सुविधाजनक मौन को बनाए रखने के लिए सार्वजनिक रूप से चुनौती देने का राजनीतिक साहस जुटाएंगे? दुर्भाग्य से, उत्तर स्वयं-स्पष्ट प्रतीत होता है। इस प्रसंग ने एक बार फिर कांग्रेस पार्टी के वक्तृत्व और उसके कार्यों के बीच बढ़ती खाई को उजागर किया है। संविधान की रक्षा करने, पितृसत्ता से लड़ने और महिला सशक्तिकरण की वकालत करने की भव्य घोषणाएँ राजनीतिक रूप से असुविधाजनक वास्तविकताओं का सामना करने पर खोखली लगती हैं। यदि पार्टी ऐसे प्रतिक्रियावादी विचारों के खिलाफ बोलने को तैयार नहीं है, तो यह केवल इस धारणा को मजबूत करेगी कि संवैधानिक मूल्यों और लैंगिक न्याय के प्रति इसकी प्रतिबद्धता अक्सर चुनावी मजबूरियों और वोट-बैंक विचारों के अधीन होती है।

प्रियंका वाड्रा और चयनात्मक नारीवाद की राजनीति

यह विवाद प्रियंका वाड्रा और महिला अधिकारों पर कांग्रेस पार्टी के व्यापक प्रवचन को भी नए सिरे से जांच के दायरे में लाता है। वर्षों से, प्रियंका ने अक्सर महिला सशक्तिकरण, लैंगिक न्याय और सार्वजनिक जीवन में महिलाओं के लिए अधिक अवसर पैदा करने की आवश्यकता के बारे में बात की है। ऐसी प्रतिबद्धताएँ एक ऐसे देश में गहराई से गूंजती हैं जहाँ समानता और गरिमा की खोज एक सतत सामाजिक और राजनीतिक चुनौती बनी हुई है।

फिर भी राजनीतिक भाषणों में महिला सशक्तिकरण की वकालत करना अक्सर गहराई से निहित सामाजिक और धार्मिक रूढ़िवादिता का सामना करने से आसान होता है जब वे राजनीतिक रूप से संवेदनशील हो जाती हैं। लैंगिक समानता के लिए किसी भी प्रतिबद्धता की वास्तविक परीक्षा तब उत्पन्न होती है जब सिद्धांत चुनावी विचारों, गठबंधन राजनीति और प्रभावशाली सामुदायिक हितों से टकराते हैं।

वर्तमान विवाद ऐसी ही एक चुनौती प्रस्तुत करता है। यदि नारीवाद और लैंगिक न्याय वास्तव में सार्वभौमिक मूल्य हैं, तो उन्हें उनके धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना सभी महिलाओं पर लगातार लागू किया जाना चाहिए। हिंदू, ईसाई, सिख, मुस्लिम और हर अन्य समुदाय की महिलाओं के अधिकार, आकांक्षाएं और स्वतंत्रताएं समान हद तक चिंता, सुरक्षा और वकालत की पात्र हैं। इसी तरह, यदि पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण और महिलाओं की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध अस्वीकार्य माने जाते हैं, तो वे इस बात की परवाह किए बिना अस्वीकार्य बने रहते हैं कि उन्हें कौन व्यक्त करता है या वे किस समुदाय से उत्पन्न होते हैं।

फिर भी, वर्तमान मामले में, मौन चौंका देने वाला रहा है। प्रियंका गांधी, वायनाड से सांसद, ने अब तक महिलाओं पर कांतापुरम की गहन प्रतिक्रियावादी टिप्पणियों के खिलाफ सार्वजनिक रूप से बात नहीं की है। यह मौन विशेष रूप से उल्लेखनीय है क्योंकि उनके निर्वाचन क्षेत्र का एक बड़ा हिस्सा मुस्लिम महिलाओं का है, जिनमें से कई समुदाय के भीतर महिला अधिकारों, समानता और सामाजिक सुधार पर बड़ी बहस से सीधे प्रभावित हैं। इसलिए प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है: यदि राजनीतिक नेता महिला सशक्तिकरण और लैंगिक न्याय की वकालत करने का दावा करते हैं, तो क्या वे मौन रह सकते हैं जब उन्हीं सिद्धांतों को प्रभावशाली धार्मिक हस्तियों द्वारा चुनौती दी जा रही हो?

यह केंद्रीय प्रश्न है जिसे कांतापुरम प्रसंग जैसे विवाद सामने लाते हैं। क्या समानता के सिद्धांतों को समुदायों में लगातार लागू किया जा सकता है, या क्या राजनीतिक विचार प्रतिक्रिया की तीव्रता और प्रकृति को प्रभावित करते हैं? आलोचकों का तर्क है कि नारीवादी सिद्धांतों का चयनात्मक अनुप्रयोग उनकी विश्वसनीयता को कमजोर करने और महिला अधिकारों के लिए एक सार्वभौमिक प्रतिबद्धता को राजनीतिक सुविधा द्वारा आकारित एक अभ्यास में बदलने का जोखिम रखता है।

इसलिए कई पर्यवेक्षकों के लिए, मुद्दा एक धर्मगुरु की टिप्पणियों से परे है। यह इस बात की परीक्षा भी है कि क्या महिला सशक्तिकरण की वकालत करने वाले राजनीतिक नेता उन मूल्यों को एकसमान रूप से बनाए रखने के लिए तैयार हैं, भले ही ऐसा करने में प्रभावशाली धार्मिक या राजनीतिक क्षेत्रों को चुनौती देना शामिल हो।

मुस्लिम महिलाओं का साहस

शायद इस विवाद से उभरने वाला सबसे महत्वपूर्ण और उत्साहजनक विकास मुस्लिम महिलाओं की प्रतिक्रिया रही है। समाज में अपनी भूमिका को प्रतिबंधित करने के प्रयासों को स्वीकार करने से दूर, केरलम और उससे परे की कई मुस्लिम महिलाओं ने ऐसे निर्देशों के अंतर्निहित मान्यताओं को खुले तौर पर चुनौती दी है। उन्होंने इस धारणा को खारिज कर दिया है कि एक महिला का स्थान विशेष रूप से घरेलू क्षेत्र तक सीमित है और पूर्ण, शैक्षिक, व्यावसायिक और सामाजिक जीवन में भाग लेने के अपने अधिकार पर जोर दिया है।

इतना ही महत्वपूर्ण, कई लोगों ने इस तर्क पर सवाल उठाया है कि सार्वजनिक दृश्यता और भागीदारी किसी तरह एक महिला की गरिमा को कम करती है। उनकी प्रतिक्रिया एक बढ़ती हुई धारणा को दर्शाती है कि व्यक्तिगत आस्था और व्यक्तिगत स्वतंत्रता परस्पर अनन्य मूल्य नहीं हैं। इन महिलाओं के लिए, धार्मिक पहचान के लिए सार्वजनिक जीवन से अलगाव की आवश्यकता नहीं होती है, न ही शिक्षा, नेतृत्व और व्यावसायिक उपलब्धि की खोज उनकी सांस्कृतिक या आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं को कमजोर करती है।

उनके हस्तक्षेप ने बहस में एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण लाया है। ऐसे समय में जब राजनीतिक दल, धार्मिक संगठन और सार्वजनिक टिप्पणीकार सिद्धांत और अधिकार पर तर्कों में लगे हुए हैं, मुस्लिम महिलाएं स्वयं गरिमा, समानता और संवैधानिक अधिकारों की सबसे मजबूत पैरोकार के रूप में उभरी हैं। उनकी आवाजें एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करती हैं कि बहस अंततः अमूर्त धार्मिक प्रश्नों के बारे में नहीं है, बल्कि लाखों महिलाओं के जीवन, आकांक्षाओं और स्वतंत्रताओं के बारे में है।

इन महिलाओं को सुना और समर्थित किया जाना चाहिए। उनकी चिंताओं को मौन से नहीं मिलना चाहिए, संरक्षणात्मक स्पष्टीकरणों के माध्यम से खारिज नहीं किया जाना चाहिए, या राजनीतिक सौदेबाजी में मोहरों तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसके बजाय, वे उन सभी की एकजुटता की पात्र हैं जो वास्तव में लैंगिक न्याय और समान नागरिकता में विश्वास करते हैं।

इतिहास इस संबंध में एक महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है। सार्थक सामाजिक सुधार शायद ही कभी अपनी पहल पर गढ़े गए प्रतिष्ठानों से उत्पन्न हुआ है। अधिक बार, परिवर्तनकारी परिवर्तन साहसी व्यक्तियों और समूहों द्वारा संचालित किया गया है जो विरासत में मिली रूढ़ियों को चुनौती देने और अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत सामाजिक व्यवस्था की मांग करने को तैयार थे। सामाजिक भेदभाव के खिलाफ संघर्ष से लेकर महिला अधिकारों और कानूनी सुधार के आंदोलनों तक, प्रगति आम तौर पर तब हासिल की गई है जब दृढ़ निश्चयी व्यक्तियों ने मौजूदा सीमाओं को स्थायी के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया।

वर्तमान विवाद के लिए मुस्लिम महिलाओं की प्रतिक्रिया सामाजिक और लोकतांत्रिक सुधार की उस व्यापक परंपरा से संबंधित है। प्रतिबंधात्मक कथाओं पर सवाल उठाने और सार्वजनिक जीवन में अपना उचित स्थान स्थापित करने की उनकी इच्छा इस पूरी बहस के सबसे परिणामकारी पहलुओं में से एक साबित हो सकती है।

भारत के सामने वास्तविक विकल्प

कांतापुरम की टिप्पणियों को लेकर विवाद अंततः एक धर्मगुरु के विचारों या एक भाषण की सामग्री से कहीं अधिक के बारे में है। इसने उन मौलिक प्रश्नों को फिर से खोल दिया है जिनसे भारत दशकों से जूझ रहा है—सुधार, संवैधानिक मूल्यों, महिला अधिकारों और सार्वजनिक नीति को आकार देने में वोट-बैंक की राजनीति की भूमिका के बारे में प्रश्न।

इसके मूल में, बहस इस बारे में है कि क्या भारत एक ऐसी राजनीतिक संस्कृति को सहन करना जारी रखेगा जिसमें आवश्यक सामाजिक सुधारों को बार-बार स्थगित किया जाता है क्योंकि उन्हें चुनावी रूप से असुविधाजनक माना जाता है। यह इस बारे में है कि क्या संवैधानिक नैतिकता अंततः धार्मिक वीटो पर प्रबल होगी और क्या संविधान द्वारा प्रदत्त अधिकारों को धार्मिक पहचान या राजनीतिक विचारों की परवाह किए बिना एकसमान रूप से लागू किया जा सकता है।

यह विवाद भारत के राजनीतिक प्रवचन में मुस्लिम महिलाओं की स्थिति के बारे में एक बड़ा प्रश्न भी उठाता है। क्या उन्हें सामुदायिक राजनीति और चुनावी गणनाओं के चश्मे से देखा जाता रहेगा, या क्या उन्हें समान नागरिकों के रूप में मान्यता दी जाएगी जो हर दूसरी भारतीय महिला द्वारा प्राप्त समान स्वतंत्रताओं, अवसरों और संवैधानिक सुरक्षाओं की हकदार हैं? इतना ही महत्वपूर्ण, यह उन राजनीतिक नेताओं की ईमानदारी की परीक्षा लेता है जो दैनिक आधार पर समानता, सशक्तिकरण और न्याय की भाषा का आह्वान करते हैं। क्या वे सिद्धांत सार्वभौमिक हैं, या क्या राजनीतिक गठबंधन और वोट-बैंक विचार समीकरण में प्रवेश करने पर वे परिवर्तनीय हो जाते हैं?

दशकों से, जब भी मुस्लिम समुदाय के भीतर सुधार के प्रश्न उठे हैं, भारत ने परिचित तर्क सुने हैं। समय सही नहीं है, ऐसा कहा जाता है। समुदाय तैयार नहीं है। सुधार को प्रतीक्षा करनी चाहिए। कठिन प्रश्नों को स्थगित किया जा सकता है। राजनीतिक संवेदनशीलताओं को प्राथमिकता लेनी चाहिए। बार-बार, सामाजिक परिवर्तन को सावधानी, आम सहमति और चुनावी व्यावहारिकता के नाम पर स्थगित कर दिया गया है।

फिर भी इतिहास एक अलग दिशा की ओर इशारा करता है। सुधार को अनिश्चित काल के लिए स्थगित करके शायद ही कभी प्रगति हासिल की गई हो। समाज तब आगे बढ़ते हैं जब सुधारक गढ़ी हुई रूढ़ियों को चुनौती देते हैं। वे तब आगे बढ़ते हैं जब व्यक्तिगत अधिकार विरासत में मिली हठधर्मिता पर विजयी होते हैं। वे तब मजबूत होते हैं जब राजनीतिक नेतृत्व सुविधा के बजाय विश्वास और सुविधावाद के बजाय सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है।

इस अर्थ में, देश के सामने केंद्रीय प्रश्न अब यह नहीं है कि कांतापुरम क्या मानता है। उनकी स्थिति सार्वजनिक रूप से कही गई है और व्यापक रूप से बहस हुई है। अधिक प्रासंगिक प्रश्न यह है कि भारत का राजनीतिक नेतृत्व क्या मानता है। राहुल गांधी, प्रियंका वाड्रा, कांग्रेस नेतृत्व और उनके सहयोगी इस तरह के विवादों का सामना करने पर किसके लिए खड़े हैं? क्या वे शामिल समुदाय की परवाह किए बिना समान विश्वास के साथ संवैधानिक समानता की रक्षा करने के लिए तैयार हैं? क्या वे प्रतिक्रियावादी विचारों को चुनौती देने को तैयार हैं, भले ही ऐसा करने में राजनीतिक लागतें शामिल हों?

उन प्रश्नों के उत्तर मायने रखते हैं क्योंकि मौन भी एक राजनीतिक बयान है। जब प्रभावशाली आवाजें सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी पर प्रतिबंधों की वकालत करती हैं, तो स्पष्ट प्रतिक्रिया की अनुपस्थिति अनिवार्य रूप से जांच को आमंत्रित करती है। यदि वह मौन जारी रहता है, तो कई लोग इसे केवल सावधानी के रूप में नहीं, बल्कि मौन सहमति के रूप में व्याख्या करेंगे।

अंततः, सामाजिक सुधार में सबसे बड़ी बाधा रूढ़िवादी या प्रतिक्रियावादी विचारों का अस्तित्व नहीं है। प्रत्येक समाज में प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण और वैचारिक धाराएँ होती हैं। वास्तविक चुनौती तब उत्पन्न होती है जब राजनीतिक प्रतिष्ठान ऐसे विचारों का सामना करने के बजाय उन्हें समायोजित करना चुनते हैं, जब चुनावी गणनाएँ संवैधानिक सिद्धांतों पर प्राथमिकता लेती हैं, और जब वोटों की खोज न्याय की खोज से अधिक भारी होती है।

यही कारण है कि कांतापुरम विवाद मायने रखता है। यह केवल एक धर्मगुरु की टिप्पणियों के बारे में बहस नहीं है। यह सुधार, समानता और संवैधानिक नागरिकता के प्रति भारत की प्रतिबद्धता की परीक्षा है। और यह एक ऐसी परीक्षा है जिसे देश का राजनीतिक नेतृत्व अब अनिश्चित काल तक टाल नहीं सकता।

कांतापुरम विवाद ने अंततः न केवल महिलाओं के प्रति प्रतिक्रियावादी दृष्टिकोणों की निरंतरता को उजागर किया है, बल्कि भारत के स्व-घोषित धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठान के चौंका देने वाले पाखंड को भी उजागर किया है। दशकों से, कांग्रेस पार्टी ने संविधानवाद, महिला सशक्तिकरण, सामाजिक न्याय और समानता की भाषा में खुद को लपेटा है। राहुल गांधी और प्रियंका वाड्रा को शायद ही कभी भारतीय लोकतंत्र के अंतिम नैतिक कंपास के रूप में संविधान का आह्वान किए बिना देखा जाता है। फिर भी संवैधानिक प्रतिबद्धता की वास्तविक परीक्षा राजनीतिक रैलियों में संविधान की एक प्रति पकड़ने में नहीं है, बल्कि उसके सिद्धांतों की रक्षा करने में है जब वे राजनीतिक रूप से असुविधाजनक हो जाते हैं। मुस्लिम महिलाओं के सामने आज जो वास्तविकता है वह स्पष्ट है। जब भी उन्होंने न्याय मांगा है—चाहे शाह बानो मामले में, तिहरी तलाक के खिलाफ संघर्ष में, समान नागरिक संहिता के तहत समान अधिकारों की मांग में, या प्रतिक्रियावादी धार्मिक घोषणाओं के खिलाफ चुनौती में—उन्होंने खुद को अक्सर उन्हीं राजनीतिक ताकतों द्वारा त्याग दिया पाया है जो उनके अधिकारों की वकालत करने का दावा करती हैं। बार-बार, कांग्रेस ने सुधार पर मौन, सिद्धांत पर तुष्टीकरण और संवैधानिक नैतिकता पर चुनावी अंकगणित को चुना है। राहुल गांधी, प्रियंका वाड्रा और कांग्रेस नेतृत्व के सामने प्रश्न सरल है: क्या वे गरिमा, समानता और स्वतंत्रता चाहने वाली लाखों मुस्लिम महिलाओं के साथ खड़े होंगे, या क्या वे उन लोगों के साथ खड़े रहना जारी रखेंगे जो उन्हें रूढ़िवादिता की दीवारों के पीछे कैद रखना चाहते हैं? भारत एक उत्तर का हकदार है। इससे भी महत्वपूर्ण बात, मुस्लिम महिलाएं एक उत्तर की हकदार हैं। क्योंकि संवैधानिक प्रतीकवाद की कोई भी मात्रा उस असुविधाजनक सत्य को नहीं छिपा सकती है कि मुस्लिम महिलाओं का सबसे बड़ा विश्वासघात अक्सर केवल धर्मगुरुओं से नहीं, बल्कि उन राजनेताओं से हुआ है जो बेहतर जानते थे, समानता की बात करते थे, फिर भी बार-बार इसकी रक्षा करने का साहस नहीं रखते थे।

(आलेख में व्यक्त विचार लेखक के हैं। उनसे संपादक व प्रकाशक का सहमत होना अनिवार्य नहीं है। किसी भी विवाद की स्थिति में हमारा न्याय क्षेत्र दिल्ली होगा।)