धरती हमारी माता, हमारा भविष्य : भूमि संवर्द्धन हमारी संस्कृति का हिस्सा

आज आपके सामने खड़े होकर हम जिस विषय पर चर्चा कर रहे हैं, वह हमारे अस्तित्व की जड़ों से जुड़ा है। अर्थात् भूमि की सुरक्षा, उसकी गुणवत्ता का संरक्षण, यह जानना जरुरी है कि यह कैसे हमारे जीवन और विकास का मार्ग प्रशस्त कर सकता है। भूमि केवल हमारे पैरों के नीचे की मिट्टी नहीं है, बल्कि यह वो आधार है जिस पर हमारी संस्कृति, सभ्यता और अस्तित्व टिका है।

जब मैं इस विषय पर विचार करता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि हमारा देश विश्व में एक अद्वितीय स्थान रखता है। आधुनिक विश्व में भारत एकमात्र जीवित प्राचीन सभ्यता है। हम विश्व के एकमात्र जीवित प्रागैतिहासिक राष्ट्र हैं और यह प्राचीन पहचान दो स्तंभों पर टिकी है - ऋषि और कृषि। ऋषि वह है जो जीवन को ऊर्जा प्रदान करता है, आत्मा को उच्च चेतना तक पहुँचाता है। कृषि वह अभ्यास है जो जीवन को भौतिक रूप से बनाए रखता है, हमें आवश्यक पोषण प्रदान करता है। ये दोनों मिलकर हमारे अस्तित्व की आध्यात्मिक और भौतिक रीढ़ हैं।

अगर हम सिर्फ़ 50-55 साल पीछे देखें, तो एक समय था जब तथाकथित विकास का रास्ता रासायनिक खाद, यंत्रीकृत खेती और औद्योगिक खेती के तरीकों से तय होता था। हमें बताया जाता था कि इन्हें अपनाने से समृद्धि और प्रगति सुनिश्चित होगी। लेकिन आज एक ही पीढ़ी के जीवनकाल में, हम खुद ही उन तरीकों की तरफ लौट रहे हैं, जिन्हें कभी पुराना मानकर खारिज कर दिया गया था। गोबर, जैविक खाद और प्राकृतिक खेती के तरीके का आधुनिकीकरण के नाम पर मज़ाक उड़ाया जाता था। लेकिन आज उन्हें दुनिया भर में उसे मान्यता मिल रही है। इस बदलाव को समझने के लिए, आइए वैश्विक जागरूकता पर विचार करें।

1991 तक "जैव विविधता" शब्द किसी भी आधिकारिक संयुक्त राष्ट्र चार्टर में नहीं था। जैव विविधता और पर्यावरणीय स्वास्थ्य के प्रति चिंता 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक के प्रारंभ में ही उभरने लगी। रियो डी जेनेरियो में 1992 का पृथ्वी शिखर सम्मेलन एक मील का पत्थर था, लेकिन वहाँ भी, पश्चिमी सोच हमारी सोच से मौलिक रूप से भिन्न थी। अरस्तू, फ्रांसिस बेकन और रेने डेसकार्टेस जैसे विचारकों द्वारा गढ़े गए पश्चिमी दार्शनिक दृष्टिकोण ने प्रकृति को एक ऐसी चीज़ के रूप में देखा जिस पर नियंत्रण और नियंत्रण किया जा सके। अरस्तू ने लिखा था कि मनुष्यों को "प्रकृति का नियंता और स्वामी" बनना चाहिए। बेकन और डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि प्रकृति के सभी तत्व मानव जाति की सेवा के लिए मौजूद हैं और हमारे पास प्रकृति को वश में करने की शक्ति होनी चाहिए।

प्रकृति को या तो सेवक या विरोधी के रूप में दर्शाते हुए प्रकृति से मनुष्यों का यह अलगाव सीधे पर्यावरणीय असंतुलन का कारण बना।

हमारी परंपरा बिल्कुल अलग है। ऋग्वेद में कहा गया है: माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः - यानी कि "पृथ्वी मेरी माता है, और मैं उसका पुत्र हूँ।" जब आप भूमि को अपनी माता मानते हैं, तो आप उसका शोषण नहीं कर सकते; आप केवल उसका पोषण कर सकते हैं। भारतीय परंपरा में, हम हमेशा प्रकृति के पोषण में विश्वास करते रहे हैं, शोषण में नहीं।

आज, सबसे महंगे बाज़ारों और मॉल में, लोग गर्व से "जैविक" उत्पाद बेचते हैं। प्रधानमंत्री की बाजरे को बढ़ावा देने की पहल मूलतः पारंपरिक, प्रकृति-अनुकूल फसलों का पुनरुद्धार थी। अब तो एक बारकोड प्रणाली की भी माँग हो रही है जो किसी उत्पाद को "वर्जिन भूमि" से आने का प्रमाण दे। यानी कि फसल ऐसी मिट्टी से उपजी हो जो कभी रासायनिक उर्वरकों के संपर्क में नहीं आई हो।

भारत में अभी भी ऐसे कई क्षेत्र हैं। जैसे - ओडिशा, छत्तीसगढ़, झारखंड, पूर्वोत्तर, उत्तराखंड और हिमाचल प्रदेश के कुछ हिस्से – जहाँ की ज़मीन रसायनों से अछूती है। ये ऐसे ख़ज़ाने हैं जिनकी हमें रक्षा करनी चाहिए।

यह सच है कि रासायनिक खेती ने शुरुआत में पैदावार तो बढ़ाई, लेकिन साथ ही बीमारियों में भी बढ़ोतरी हुई। आधुनिक विज्ञान अब जाकर दशकों से कीटनाशकों और रसायनों के इस्तेमाल के स्वास्थ्य पर पड़ने वाले प्रभावों को समझने लगा है। दो-तीन पीढ़ियों से हम कृत्रिम परिस्थितियों में उगाई गई उपज का सेवन कर रहे हैं, और इसके नतीजे जन स्वास्थ्य के आँकड़ों में दिखाई दे रहे हैं। दिलचस्प बात यह है कि ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि भारत की पारंपरिक कृषि, आम धारणा से कहीं ज़्यादा उत्पादक थी।

अठारहवीं सदी के अंत में, थॉमस बर्नार्ड नाम के एक अंग्रेज़ अधिकारी ने मद्रास प्रेसीडेंसी में एक सर्वेक्षण किया। उन्होंने पाया कि यहाँ प्रति हेक्टेयर पैदावार उस समय के यूरोप की तुलना में लगभग सात से साढ़े सात गुना ज़्यादा थी। आज की रसायन-आधारित मशीनीकृत खेती की तुलना में भी, ये पैदावार लगभग दोगुनी थी। अंग्रेज़ अधिकारी यह जानने को उत्सुक थे कि यह कैसे संभव था।

बर्नार्ड ने इसके तीन मुख्य कारणों की पहचान की:

1. बीज-मृदा ज्ञान: किसानों को ठीक-ठीक पता था कि कौन सी बीज किस्म किस प्रकार की मिट्टी के लिए उपयुक्त है।

2. मिश्रित फसल: वे एकल-फसल नहीं उगाते थे। इसके बजाय, वे एक ही खेत में तीन या चार फसलें उगाते थे, यह समझते हुए कि कौन सा संयोजन सबसे अधिक लाभकारी है।

3. चंद्र रोपण चक्र: किसान प्रत्येक फसल के लिए चंद्र चरणों और विशिष्ट नक्षत्रों के आधार पर बुवाई का समय निर्धारित करते थे, यह एक ऐसी प्रथा थी जो अवलोकन और परंपरा पर आधारित थी। अवलोकन, प्रयोग और प्राकृतिक चक्रों के प्रति सम्मान के मिश्रण से इन विधियों ने प्रचुरता और स्थायित्व दोनों उत्पन्न किए।

मेरा दृढ़ विश्वास है कि यदि हम अपने पारंपरिक ऋषि-कृषि ज्ञान को आधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधान के साथ जोड़ दें, तो हम दुनिया को स्वस्थ भोजन, शुद्ध जल और स्वच्छ हवा प्रचुर मात्रा में उपलब्ध कराने में अग्रणी भूमिका निभा सकते हैं। इसके लिए अन्य मॉडलों का अंधानुकरण नहीं, बल्कि अपनी विरासत से नवाचार करने का साहस चाहिए। हमने अंतरिक्ष अन्वेषण से लेकर डिजिटल क्रांति तक उल्लेखनीय तकनीकी प्रगति की है। फिर भी, क्या हमने वास्तव में पृथ्वी की आत्मा को समझा है? क्या हम उसके मौन धैर्य, उसके शांत लचीलेपन को माप सकते हैं? मुझे कुछ काव्य पंक्तियाँ याद आती हैं:

आकाश नापने वालों, तुम सच-सच कह दो

क्या नाप सके हो तुम धरती की मौन व्यथा

जो हरित शस्य शीतल जल से भी बुझ ना सकी

वो भूख प्यास ले लिखी भूमि की करुण कथा

ओ अंतरिक्ष की सुंदरता पर मुग्ध वसुध

पैसों के नीचे सिसक रही रसवती धरा

यदि हम धरती की व्यथा का अनुभव करेंगे, तो हमारा जीवन, हमारे प्राण हमारा समाज और राष्ट्र सभी एक नई दिशा की ओर आगे बढ़ेगा।

जैसा कि प्रधानमंत्री अक्सर कहते रहे हैं कि हमें एक विकसित भारत का निर्माण करना होगा- गुलामी की मानसिकता से मुक्त,

अपनी विरासत पर गर्व करने वाला। उभरने वाला भारत किसी दूसरे देश की नकल नहीं, बल्कि दुनिया के लिए एक प्रतीक, एक प्रेरणा होना चाहिए। इसके लिए हमारी धरती स्वस्थ, उपजाऊ और जीवन से भरपूर होनी चाहिए। एक विकसित भारत क्षरित मिट्टी, प्रदूषित जल और जहरीली हवा पर नहीं टिक सकता। विकास का मार्ग अंतहीन शोषण में नहीं, बल्कि संतुलन में है, धरती को माँ मानने में है। जितना हम धरती से लेते हैं, उतना ही वापस देने में ही भलाई है।

इसके लिए मैं तीन ज़रूरी कदम उठाने की जरुरत समझता हूं:

1. मृदा स्वास्थ्य को बहाल करना: जैविक पदार्थों, सूक्ष्मजीवी संवर्धनों और पारंपरिक फ़सल चक्रों का उपयोग करके मिट्टी की उर्वरता को पुनर्जीवित करने के लिए एक राष्ट्रव्यापी मिशन शुरू करना।

2. वर्जिन भूमि की रक्षा करना: उन सभी क्षेत्रों की पहचान करना और उन्हें कानूनी रूप से सुरक्षित करना जहाँ की मिट्टी कभी रसायनों के संपर्क में नहीं आई है, और उन्हें भविष्य की खेती के लिए मॉडल के रूप में उपयोग करना।

3. ज्ञान प्रणालियों का सम्मिश्रण करके रिसर्च सेंटर बनाएँ जहाँ कृषि वैज्ञानिक पारंपरिक किसानों, रोपण चक्रों से परिचित ज्योतिर्विदों- पर्यावरणविदों के साथ मिलकर एक विशिष्ट भारतीय कृषि मॉडल तैयार करें।

एक राष्ट्र के रूप में हमारी पहचान भूमि के साथ हमारे संबंधों में गहराई से निहित है। यदि हम इस संबंध की पवित्रता को बनाए रख सकते हैं, तो हम न केवल अपना पेट भरेंगे, बल्कि दुनिया को सतत, सम्मानजनक विकास का एक मॉडल भी प्रदान करेंगे। हम एक निर्णायक मोड़ पर खड़े हैं। दुनिया अब उस बुद्धिमत्ता को समझने लगी है, जिससे हमारे पूर्वज हमेशा से वाकिफ थे कि पृथ्वी कोई संसाधन नहीं है जिसका उपयोग किया जाए, बल्कि एक माँ है जिसकी देखभाल की जानी चाहिए। आइए, हम इस अवसर पर, अपने हृदय में विनम्रता और अपनी विरासत पर गर्व के साथ, आगे बढ़ें और एक ऐसे भविष्य का निर्माण करें जहाँ भारत प्रगति और संरक्षण के बीच संतुलन के प्रतीक के रूप में चमके। जब इस सदी का इतिहास लिखा जाएगा, तो यह कहा जाएगा कि हम यानी इस भूमि के पुत्र और पुत्रियों ने पृथ्वी की मौन पुकार सुनी और उसका उत्तर दिया।